Mongolien hyökkäys
Mongolien tekemällä hyökkäyksellä Venäjälle oli tuhoisia vaikutuksia Venäjän sivilisaation tulevaisuuteen, mutta kirkko selvisi sekä ainoana yhtenäisenä yhteiskunnallisena organisaationa että bysanttilaisen perinnön pääasiallisena kantajana. Nikaanasta tai Konstantinopolista nimitetty "Kiovan ja koko Venäjän pääkaupunki" oli merkittävä poliittinen valta, jota Mongol-khaanit kunnioittivat. Venäjän kirkon päämies vapautettiin veroista, joita paikalliset ruhtinaat maksoivat mongoleille ja jotka raportoivat vain ylimiehelleen (ekumeeniselle patriarkille), mutta ennen kaikkea hänen oli luovuttava tuhoutuneesta Kiovan katedraalista. kirjoittanut mongolit. Hän säilytti kirkollisen hallinnan valtavien alueiden välillä Karpaattien vuorelta Volgajoelle, äskettäin perustetulle Sarai-piiskopilliselle näkemälle (Kaspianmeren lähellä), joka oli mongolien pääkaupunki, sekä entisen Kievanin länsimaisille ruhtinaskunnille. valtakunta - jopa sen jälkeen, kun he onnistuivat voittamaan itsenäisyyden (esim. Galicia) tai joutuessaan Liettuan ja Puolan poliittiseen valvontaan.
Kristinusko: Taide ja ikonografia
Itä-ortodoksisessa kirkossa vallitsee edelleen 2000-luvulla.
Kirkollisen liiton ja teologisen renessanssin yritykset
Nikean keisari Michael Palaeologus valloitti vuonna 1261 Konstantinopolin latinalaisista, ja ortodoksinen patriarkka miehitti jälleen Hagia Sophian näkemyksen. Vuosina 1261 - 1453 Palaeologan-dynastia johti valtakuntaa, joka oli sotaa molemmilta puolilta, sisällissotien revitty ja vähitellen kaventunut itse keisarillisen kaupungin rajoihin. Kirkko puolestaan säilytti suuren osan aikaisemmasta arvostuksestaan käyttäessään lainkäyttövaltaa paljon suuremmalla alueella, johon kuuluivat Venäjä sekä kaukainen Kaukasus, Balkanin osat ja turkkien miehittämät valtavat alueet. Useita tämän myöhäisen ajanjakson patriarkaa - esim. Arsenius Autorianus (patriarkka 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriarkka 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarkka 1334–47) ja Philotheus Coccinus (patriarkka 1353). –54, 1364–76) - osoitti suurta riippumattomuutta keisarillisesta vallasta, vaikka pysyi uskollisena bysanttilaisen oikoumenē-ihanteelle.
Ilman vahvan imperiumin sotilaallista tukea Konstantinopolin patriarkaatti ei tietysti pystynyt vakuuttamaan lainkäyttövaltaansa Bulgarian ja Serbian kirkoissa, jotka olivat saavuttaneet itsenäisyyden Latinalaisen miehityksen aikana. Vuonna 1346 serbian kirkko jopa julisti itsensä patriarkaatiksi; Konstantinopolin lyhytkestoinen mielenosoitus päättyi tunnustukseen vuonna 1375. Venäjällä Bysantin kirkollinen diplomatia osallistui väkivaltaiseen siviilikriisiin. Moskovan ja Liettuan suurprinssien välillä syntyi kova kilpailu, jotka molemmat halusivat tulla Mongolien ikästä vapautuneen Venäjän valtion johtajiksi. ”Kiovan ja koko Venäjän pääkaupunkiseutu” asui toistaiseksi Moskovassa ja, kuten pääkaupunkiseudun Pyhän Aleksin (1354–78) tapauksessa, usein toiminut ohjaajana moskovilaisten hallituksessa. Moskovan kirkon tuki kirkolle oli ratkaiseva moskovilaisten lopullisessa voitossa ja vaikutti selvästi Venäjän myöhempään historiaan. Tyytymättömät Länsi-Venäjän ruhtinaskunnat (joista myöhemmin muodostuu Ukraina) saattoivat saada - vain puolalaisten ja liettualaisten päälliköidensä voimakkaalla tuella - erillisten metropolitanien tilapäisen nimityksen Galiciassa ja Valkovenäjällä. Lopulta, 1400-luvun lopulla, Moskovassa asuva pääkaupunki keskitti jälleen kirkollisen vallan Venäjälle.
Suhteet länsimaiseen kirkkoon
Yksi tärkeimmistä syistä tähän Bysantin alueen pohjoisosassa sijaitsevaan valtataisteluun oli suhteiden ongelma länsimaiseen kirkkoon. Useimmille bysanttilaisille kirkonmiehille nuori muskoviittinen ruhtinaskunta näytti olevan turvallisempi ortodoksian tukija kuin länsimaiset prinssit, jotka olivat alistuneet roomalaiskatoliseen Puolaan ja Liettuaan. Myös tärkeä Bysantin poliittinen puolue piti itseään unionin kanssa lännen kanssa siinä toivossa, että uutta länsiristiretkea voitaisiin järjestää uhkaavia turkkilaisia vastaan. Kirkollisen liiton ongelma oli itse asiassa kaikkein polttava kysymys koko paleologisen ajanjakson ajan.
Keisari Michael Palaeologus (1259–82) joutui kohtaamaan Sisilian norjalaisen kuninkaan Charles Anjoun aggressiivisen kunnianhimon, joka unelmoi Latinalaisen imperiumin palauttamisesta Konstantinopoliin. Saadakseen arvokasta tukea Charlesin vastaiseen paavistisuuteen, Michael lähetti paavi Gregory X: lle latinalaisista innoituksista uskontunnistuksen, ja hänen edustajansa hyväksyivät liiton Rooman kanssa Lyonin neuvostossa (1274). Tämä keisarin sponsoroima kapteeni länteen nähden ei saanut tuki kirkossa juurikaan tukea. Mikael onnistui elämänsä aikana määrätä itäkatolisen patriarkan John Beccuksen Konstantinopolin kirkkoon, mutta Michaelin kuoleman jälkeen ortodoksinen neuvosto tuomitsi liiton (1285).
Bysantin keisarit aloittivat 14. vuosisadan lukuisia muita yrityksiä neuvotteluun. Muodolliset kokoukset pidettiin vuosina 1333, 1339, 1347 ja 1355. Vuonna 1369 keisari John V Palaeologus muutettiin henkilökohtaisesti roomalaiseen uskoon Roomassa. Kaikki nämä yritykset aloitti hallitus, ei kirkko, ilmeisestä poliittisesta syystä - toisin sanoen toiveeseen länsimaisesta avusta turkkilaisia vastaan. Yritykset eivät kuitenkaan tuottaneet tuloksia kirkko- tai poliittisella tasolla. Suurin osa bysanttilaisista ortodoksisista kirkkolaisista ei vastustanut ajatusta unionista, mutta katsoivat, että se voitaisiin toteuttaa vain muodollisen ekumeenisen neuvoston kautta, jossa itä ja länsi kokoontuisivat tasavertaisesti, kuten he olivat tehneet kirkon varhaisilla vuosisatoilla.. Neuvoston hanketta edisti erityisen johdonmukaisesti John Cantacuzenus, josta tuli lyhyen keisarivaltion (1347–54) jälkeen munkki, mutta jatkoi suurta vaikutusvaltaa kirkollisissa ja poliittisissa tapahtumissa. Paavit hylkäsivät alun perin ajatuksen ekumeenisesta neuvostosta, mutta se elpyi 1500-luvulla väliaikaisella sovittelijoiden ideoiden voitolla (joka kannatti enemmän valtaa neuvostolle ja vähemmän paaveille) lännessä Konstanssin ja Baselin neuvostossa.. Paavi Eugenius IV, jonka haasteena oli mahdollisuus, että kreikkalaiset yhdistyisivät sovittelijoiden kanssa eikä Rooman kanssa, kutsui ekumeenisen liittovaltion neuvoston Ferraraan, joka muutti myöhemmin Firenzeen.
Ferrara-Firenzen neuvosto (1438–45) kesti kuukausia ja salli pitkät teologiset keskustelut. Itäistä kirkkoa edusti keisari John VIII Palaeologus, patriarkka Joseph ja lukuisat piispat ja teologit. He hyväksyivät lopulta useimmat roomalaiset kannat - Filioque-lauseen, puhdistuksen (välivaiheen sielun puhdistukseen kuoleman ja taivaan välillä) ja Rooman ensisijaisuuden. Poliittinen epätoivo ja pelko kohdata turkkilaiset uudelleen ilman länsimaista tukea olivat ratkaiseva tekijä, joka sai heidät allekirjoittamaan hyväksymismerkinnän Firenzen liiton, joka tunnetaan myös nimellä Firenzen liitto (6. heinäkuuta 1439). Efesoksen pääkaupunkiseudun Mark Eugenicus yksin kieltäytyi allekirjoittamasta. Palattuaan Konstantinopoliin useimmat muut edustajat myös luopuivat neuvoston hyväksymisestä, eikä kirkkojen välisissä suhteissa tapahtunut merkittävää muutosta.
Unionin virallinen julistaminen Hagia Sophiassa lykättiin 12. joulukuuta 1452. Kuitenkin 29. toukokuuta 1453 Konstantinopoli putosi ottomaanien turkkilaisten luo. Sultan Mehmed II muutti Hagia Sophian moskeijaksi, ja unionin harvat partisanit pakenivat Italiaan.
