Kuolemattomuuden filosofia ja uskonto

Kuolemattomuus, filosofiassa ja uskonnossa, yksittäisten ihmisten henkisen, henkisen tai fyysisen olemassaolon määrittelemätön jatkuminen. Monissa filosofisissa ja uskonnollisissa traditioissa kuolemattomuus tarkoitetaan erityisesti aineettoman sielun tai mielen jatkuvana olemassaolona kehon fyysisen kuoleman ulkopuolella.

Kristinusko: Sielun kuolemattomuus

Ihmisillä näyttää aina olleen jonkinlainen käsitys varjoisasta kaksinkertaisesta, joka selviää ruumiin kuolemasta. Mutta idea sielusta kuin

Aikaisemmat antropologit, kuten Sir Edward Burnett Tylor ja Sir James George Frazer, keräsivät vakuuttavia todisteita siitä, että usko tulevaan elämään oli laajalle levinnyt primitiivisen kulttuurin alueilla. Useimpien kansojen keskuudessa usko on jatkunut vuosisatojen ajan. Mutta tulevan olemassaolon luonne on ajateltu hyvin eri tavoin. Kuten Tylor osoitti, varhaisimmin tunnetuina aikoina maapallon käyttäytymisen ja sen ulkopuolisen elämän välillä ei ollut juurikaan eettistä yhteyttä. Morris Jastrow kirjoitti muinaisessa Babyloniassa ja Assyriassa "eettisten näkökohtien lähes täydellisestä puuttumisesta kuolleiden suhteen".

Joillakin alueilla ja varhaisissa uskonnollisissa perinteissä tuli julistaa, että taistelussa kuolleet soturit menivät onnen paikkaan. Myöhemmin kehittyi eettinen ajatus yleisesti siitä, että jälkipuolisuus olisi palkintoja ja rangaistuksia käytöksestä maan päällä. Joten muinaisessa Egyptissä kuoleman yhteydessä henkilö oli edustettuna tuomareiden edessä tuosta käytöksestä. Zoroasterin persialaiset seuraajat hyväksyivät käsityksen Chinvat peretuksesta tai Pyytäjän sillasta, joka oli tarkoitus ylittää kuoleman jälkeen ja joka oli laaja vanhurskaille ja kapea jumalattomille, jotka putosivat siitä helvettiin. Intialaisessa filosofiassa ja uskonnossa askelta ylöspäin tai alaspäin tulevien inkarnoituneiden elämien sarjassa on pidetty (ja pidetään edelleen) käytöksen ja asenteiden seurauksina nykyisessä elämässä (katso karma). Ajatus tulevista palkkioista ja rangaistuksista oli levinnyt keskiajalla kristittyjen keskuudessa, ja sitä pitävät nykyään monet kristityt kaikista uskonnoista. Sitä vastoin monet maalliset ajattelijat väittävät, että moraalisesti hyvää on etsittävä itselleen ja pahaa kerrotaan omalla vastuullaan riippumatta mahdollisesta uskomuksesta tulevaisuuden elämään.

Se, että usko kuolemattomuuteen on levinnyt historian kautta, ei ole todiste sen totuudesta. Se voi olla taikausko, joka syntyi unista tai muista luonnollisista kokemuksista. Siksi kysymys sen pätevyydestä on esitetty filosofisesti jo varhaisimmista ajoista lähtien, jolloin ihmiset alkoivat harjoittaa älykästä pohdintaa. Hindu Katha Upanishadissa Naciketas sanoo: ”Tämä epäily on olemassa poistuneesta ihmisestä - jotkut sanovat: Hän on; jotkut: Häntä ei ole. Tästä tiedän. ” Upanishad - Intian perinteisimmän filosofian perusta - ovat pääosin keskustelua ihmiskunnan luonteesta ja sen lopullisesta kohtalosta.

Kuolemattomuus oli myös yksi Platonin ajattelun pääongelmista. Väittäessään, että todellisuus sellaisenaan on pohjimmiltaan hengellinen, hän yritti todistaa kuolemattomuuden, väittäen, että mikään ei voisi tuhota sielua. Aristoteles ajatteli järkeä iankaikkisena, mutta ei puolustanut henkilökohtaista kuolemattomuutta, koska hänen mielestään sielu ei voinut olla ruumiillisessa tilassa. Epicureans katsoi materialistisesta näkökulmasta, ettei kuoleman jälkeen ole tietoisuutta ja sitä ei siis tarvitse pelätä. Stoikkalaiset uskoivat, että koko rationaalinen maailmankaikkeus jatkuu. Kuten Rooman keisari Marcus Aurelius kirjoitti, yksittäisillä ihmisillä on vain varatut ajanjaksot olemassaolon draamassa. Roomalainen puhuja Cicero kuitenkin hyväksyi lopulta henkilökohtaisen kuolemattomuuden. Neoplatonismin seurauksena Hippon pyhä Augustinus piti ihmisten sieluja pohjimmiltaan iankaikkisina.

Islamilainen filosofi Avicenna julisti sielun kuolemattomaksi, mutta hänen sydämessään sitoutunut Averroës, pitäen lähempänä Aristoteleita, hyväksyi iankaikkisuuden vain universaalisista syistä. Pyhä Albertus Magnus puolusti kuolemattomuutta sillä perusteella, että sielu, itsessään syy, on itsenäinen todellisuus. John Scotus Erigena väitti, että henkilökohtaista kuolemattomuutta ei voida todistaa tai kiistää syystä. Benedict de Spinoza, ottaen Jumalan perimmäiseksi todellisuudeksi, säilytti kokonaisuutena ikuisuutensa, mutta ei yksittäisten henkilöiden kuolemattomuutta hänessä. Saksalainen filosofi Gottfried Wilhelm Leibniz väitti, että todellisuus muodostuu henkisistä monadeista. Ihmiset ovat äärellisinä monadeina, jotka eivät kykene perustamaan koostumuksen perusteella, Jumalan luomana, joka voisi myös tuhota heidät. Koska Jumala on kuitenkin istuttanut ihmisiin pyrkimyksen hengelliseen täydellisyyteen, voi olla uskoa, että hän varmistaa heidän jatkumisensa ja antaa heille siten mahdollisuuden saavuttaa se.

Ranskalainen matemaatikko ja filosofi Blaise Pascal väitti, että usko kristinuskon jumalaan - ja siten sielun kuolemattomuuteen - perustellaan käytännöllisillä perusteilla sillä, että uskovalla on kaikki voitettavaa, jos hänellä on oikeus, eikä mitään menetettävää, jos hän on väärässä, kun taas sillä, joka ei usko, on kaikkea menetettävää, jos hän on väärässä, eikä mitään hyötyä, jos hän on oikeassa. Saksalainen valaistumisen filosofi Immanuel Kant katsoi, että kuolemattomuutta ei voida osoittaa puhtaalla syyllä, vaan se on hyväksyttävä olennaiseksi moraalin edellytykseksi. Pyhyys, ”tahdon täydellinen yhdenmukaisuus moraalisen lain kanssa”, vaatii loputonta etenemistä “mahdollista vain olettaen loputtoman keston olemassaolon ja saman rationaalisen olennon persoonallisuuden (jota kutsutaan sielun kuolemattomuudeksi)”. Huomattavasti vähemmän kehittyneet argumentit sekä ennen että sen jälkeen, kun Kant yritti osoittaa kuolemattoman sielun todellisuuden väittämällä, että ihmisillä ei olisi motivaatiota käyttäytyä moraalisesti, elleivät he uskoisi iankaikkiseen jälkielämään, jossa hyvät palkitaan ja pahat rangaistaan. Asiaan liittyvässä väitteessä todettiin, että palkinnon ja rangaistuksen iankaikkisen jälkikäteen kieltäminen johtaisi väittävään päätelmään, että maailmankaikkeus on epäoikeudenmukainen.

1800-luvun lopulla käsite kuolemattomuudesta heikentyi filosofisena huolenaiheena osittain filosofian maallistamisen vuoksi tieteen kasvavassa vaikutuksessa.