Varhaiset käännökset ja runot
Mennessä, kun hän palasi Englantiin vuonna 1639, Milton oli osoittanut merkittävää kykyä kielitieteilijänä ja kääntäjänä ja poikkeuksellista monipuolisuutta runoilijana. Pietarissa ollessaan 15-vuotias opiskelija Milton oli kääntänyt psalmin 114 alkuperäisestä hepreaksi, tekstistä, joka kertoo israelilaisten vapautumisesta Egyptistä. Tämä käännös englanniksi oli runollinen parafraasi sankarisankeissa (rhymed iambic pentameter), ja myöhemmin hän käänsi ja parafraasoi saman psalmin kreikkaksi. Aloitettuaan tällaisen työn jo varhain lapsuudessaan, hän jatkoi sitä aikuisuuteen, etenkin vuosina 1648 - 1653, jolloin hän kirjoitti myös esitteitä Englannin kirkkoa ja monarkiaa vastaan. Myös varhaisessa nuoruudessaan Milton kirjoitti kirjeitä latinalaisessa jakeessa. Näitä kirjeitä, jotka ulottuvat useista aiheista, kutsutaan elegioiksi, koska niissä käytetään elegiakkimittaria - klassisen alkuperän jaemuoto, joka koostuu paletista, ensimmäisen rivin daktyylisestä heksametristä, toisesta daktyylisestä pentametristä. Miltonin ensimmäinen elegia, ”Elegia prima ad Carolum Diodatum”, oli kirje Diodatille, joka oli opiskelija Oxfordissa, kun Milton osallistui Cambridgeen. Mutta Miltonin kirje kirjoitettiin Lontoosta vuonna 1626, hänen ruosteen aikana; runossa hän ennakoi palautumistaan, kun hän "palaa takaisin Camin ruokokatoille ja palaa jälleen meluisan koulun nöyrälle".
Toinen varhainen runo latinaksi on “In Quintum Novembris” (“5. marraskuuta”), jonka Milton sävelsi vuonna 1626 Cambridgessa. Runolla juhlitaan epäonnistuneen ampuma-aseen 1605-vuotisjuhlan vuosipäivää, jolloin Guy Fawkes havaittiin valmistavan räjäyttämään räjähteitä parlamentin avajaisissa - tapahtumassa, johon kuningas James I ja hänen perheensä osallistuivat. Tapahtuman vuosipäivänä yliopisto-opiskelijat kirjoittivat tyypillisesti runoja, jotka hyökkäsivät roomalaiskatolisiin heidän osallistumisensa vuoksi tällaiseen petokseen. Paavaluus ja katoliset maat mantereella joutuivat myös hyökkäyksen kohteeksi. Miltonin runo sisältää kaksi isompaa teemaa, jotka myöhemmin ilmoittaisivat Paratiisin kadonnutta: että syntisen ihmiskunnan tekemä pahuus voi torjua Providencella ja että Jumala tuo suuremman hyvyyden pahoista. Koko uransa ajan Milton suhtautui katolilaisuuteen, vaikka matkoillaan Italiaan vuosina 1638–39 hän kehitti sydämellisiä henkilökohtaisia suhteita katolisiin, mukaan lukien korkeat virkamiehet, jotka valvoivat Vatikaanin kirjastoa.
Vuonna 1628 Milton sävelsi satunnaisen runon ”Kovan kuolleen kohtuullisen lapsen kuolemasta”, joka surkee veljentytär Anneen, hänen vanhemman sisarensa tytär, menetyksen. Milton muistaa hellästi lasta, joka oli kaksi vuotta vanha. Runon käsitykset, klassiset viittaukset ja teologiset päällekkäisyydet korostavat lapsen pääsyä supernaaliseen valtakuntaan, koska ihmisen tila, jonka hän oli valaistunut lyhyestä läsnäolostaan, oli sopimaton kestämään häntä enää.
Tänä varhaisena ajanjaksona Miltonin tärkeimpiin runoihin kuuluivat ”Kristuksen syntymäaamuna”, “Shakespearessa” ja ns. Seuralaisrunot “L'Allegro” ja “Il Penseroso”. Miltonin kuudes elegi (“Elegia sexta”), latinalainen jaekirje, joka lähetettiin Diodatille joulukuussa 1629, tarjoaa arvokasta tietoa hänen käsityksestään ”Kristuksen syntymäaamuna”. Tiedottaa Diodatille kirjallisesta toiminnastaan, Milton kertoo olevansa
taivaan laskeutuneen kuninkaan, rauhan yhdistäjän ja pyhissä kirjoissa luvattujen siunattujen aikojen laulaminen - meidän Jumalamme lapsen itkuja ja hänen seisontaan keskikaton alla, joka hallitsee yhdessä Isänsä kanssa yllä olevia valtakuntia.
Hän jatkaa, että Kristuksen lapsen tuleminen johtaa siihen, että pakanalliset jumalat tuhoutuvat omissa pyhäkköissään. Itse asiassa Milton vetoaa Kristukseen valonlähteeseen, joka hävittäen pakanallisuuden pimeyden aloittaa kristinuskon alkamisen ja hiljentää pakanalliset oraaklit. Miltonin kuudennessa eleessä tekemä yhteenveto tekee selväksi hänen keskeisen argumenttinsa teoksessa ”Kristuksen syntymäaamuna”: että Jumalan johtautuminen ja nöyryyttäminen on välttämätöntä Kristuksen lapsen voitolle. Tämän nöyryysharjoituksen kautta jumalanpalveluksesta ihmiskunnan puolesta tulee voittaja kuoleman ja pimeyden voimien suhteen.
Vaikka ”Shakespearessa”, sävelletty vuonna 1630, ilmestyi ensin nimettömästi yhtenä monista Shakespearen näytelmien toisen folion (1632) yhtyeistä. Se oli Miltonin ensimmäinen englanniksi julkaistu runo. Milton väittää 16 rivin jaksossa, että mikään ihmisen tekemä muistomerkki ei ole sopiva kunnianosoitus Shakespearen saavutukselle. Miltonin mukaan Shakespeare itse loi kestävimmän muistomerkin nerokseensa sopivaksi: näytelmien lukijat, joista kunnioittautuneina kunnioituksella ja ihmeellä muuttuvat eläviksi monumenteiksi, prosessi, joka uusitaan jokaisen sukupolven ajan panoraaman kautta. Noin 1631 kirjoitetut ”L'Allegro” ja “Il Penseroso” saattavat heijastaa murretta, joka kertoi Miltonin Cambridgessa säveltämistä jatkeista. Entinen juhlii päiväajan toimintaa, ja jälkimmäinen kiinnittyy pimeyteen liittyviin nähtävyyksiin, ääniin ja tunteisiin. Ensin kuvataan vilkas ja sanguine persoonallisuus, kun taas jälkimmäinen asuu mietittävä, jopa melankolinen temperamentti. Täydentävässä vuorovaikutuksessaan runot voivat dramaatisoida sitä, kuinka terveellinen persoonallisuus sekoittaa surun ja melankolian näkökohdat. Jotkut kommentaattorit ehdottavat, että Milton kuvaa allegorisesti omaa persoonallisuuttaan ”Il Penserosossa” ja Diodatiin lähemmäs ja huolettomampaa asennetta ”L'Allegro -elokuvassa”. Jos näin on, silloin ystävyyssuhteessaan Diodati tarjosi tasapainon, joka kompensoi Miltonin lempeää elämäntyyliä.
Comus ja “Lycidas”
Miltonin tärkeimmät varhaisrunot, Comus ja ”Lycidas”, ovat merkittäviä kirjallisia saavutuksia siinä määrin, että hänen maineensa kirjailijana olisi ollut turvattu vuoteen 1640 mennessä, jopa ilman hänen myöhempiä teoksia. Comus, dramaattinen viihde tai naamio, kutsutaan myös maskeksi; se julkaistiin ensimmäisen kerran nimellä Maske, joka esiteltiin Ludlowin linnassa vuonna 1638, mutta 1700-luvun lopulta lähtien sitä on tyypillisesti kutsuttu nimellä sen kirkkain luonne, paholainen Comus. Suoritettiin vuonna 1634 Michaelmassa (29. syyskuuta) Ludlowin linnassa Shropshiressä, ja Comus juhlii John Egertonin, Bridgewaterin kreivin ja Viscount Brackleyn sekä Charles I: n Privy Councilin jäsenen asentamista Walesin herran presidentiksi. Egertonin vaimo ja lapset osallistuivat monien englantilaisten ja kymrilaisten arvohenkilöiden lisäksi installaatioon; jälkimmäisillä - Alice (15-vuotias), John (11) ja Thomas (9) - kaikilla oli osia dramaattisessa viihteessä. Muita hahmoja ovat Thyrsis, lasten hoitajahenki; Sabrina, Severn-joen nymfi; ja Comus, nekromancer ja viettelijä. Thyrsis-osan soittanut Henry Lawes oli muusikko ja säveltäjä, Egerton-lasten musiikinopettaja ja Comus-kappaleiden musiikin säveltäjä. Oletettavasti Lawes kutsui Miltonin kirjoittamaan maski, joka ei koostu vain kappaleista ja vuoropuhelusta, vaan sisältää myös tansseja, maisemia ja näyttämöominaisuuksia.
Maski kehittää kolmen Egertonin lapsen matkan metsään, jonka aikana tytär, nimeltään Lady, erotetaan veljistään. Yksin ollessaan hän kohtaa Comuksen, joka on naamioitunut kyläläiseksi ja joka väittää johtavansa hänet veljiensä luo. Rakastetun kasvonsa petetyinä, Lady seuraa häntä vain saadakseen hänen nekromanttisuutensa uhriksi. Istuen lumottuun tuoliin, hän on liikkumattomana, ja Comus syyttää häntä, kun yhdellä kädellä hänellä on neulanpitäjän sauva ja toisella hän tarjoaa aluksen juomalla, joka voittaisi hänet. Hänen palatsissaan näkyvissä on joukko ruokia, jotka on tarkoitettu herättämään Ladyn ruokahaluja ja toiveita. Huolimatta siitä, että hän on pidättynyt vastoin tahtoaan, hän jatkaa oikean järjen (recta -suhteen) käyttämistä kiistoissaan Comuksen kanssa ja osoittaa siten mielenvapauttaan. Vaikka mahdollinen viettelijä väittää, että luonnostaan ilmenevät ruokahaluet ja toiveet ovat "luonnollisia" ja siksi laillisia, Lady väittää, että vain rationaalinen itsehallinto on valaistunut ja hyveellinen. Hän lisää, että ollakseen omahaluinen ja hilloton on korkeamman luonteen menettäminen ja impulssien suojeleminen. Lady ja Comus tarkoittavat tässä keskustelussa sielua ja kehoa, suhdetta ja libidoa, sublimoitumista ja sensualismia, hyvettä ja pahuutta, moraalista totuutta ja moraalitonta depravatiivisuutta. Comusta erottelevan matkan teeman mukaisesti Lady on pettänyt petollisen hahmon katoamisen, väliaikaisesti suuntautuvan ja rajoittuneena viisaudeksi naamioituneena sopisana. Kun hän jatkaa mielenvapauttaan ja harjoittaa vapaata tahtoaan vastustuksella, jopa edes halveksunnalla, hänet pelastavat hoitajahenki ja veljensä. Viime kädessä hän ja hänen veljensä yhdistyvät vanhempiensa kanssa voitonjuhlassa, joka merkitsee taivaallista autuutta, joka odottaa koettelevaa sielua, joka vallitsee koettelemuksissa ja kulkee, olipa kyse avoimen pahan aiheuttamista uhista vai kiusauksen blandisaatioista.
Vuoden 1637 lopulla Milton sävelsi pastoraalisen elegian nimeltään Lycidas, joka viettää Cambridgessa olevan opiskelijatoverin, Edward Kingin, joka hukkui ylittäessään Irlanninmerta, kuolemaa. Julkaistu vuonna 1638 Justa Edouardo King Naufragossa (”Seuraukset Edward Kingin muistoksi”), Cambridgen opiskelijoiden elegioiden kokoelma, ”Lycidas” on yksi monista englanninkielisistä runoista, kun taas suurin osa muista on kreikkalaisia ja latinalaisia. Pastoraalisena elegiana - jota pidetään usein genren merkittävinä esimerkkiä - Miltonin runo on runsaasti allegorallinen. Kuninkaaksi kutsutaan Lycidas, paimen nimi, joka toistuu klassisissa elegioissa. Valitsemalla tämän nimen, Milton merkitsee osallistumistaan traditioon muistuttaa rakkaansa pastoraalirunoilla, käytännössä, joka voidaan jäljittää muinaisesta Kreikan Sisiliasta Rooman kulttuurin kautta ja kristilliseen keskiaikaan ja varhaiseen renessanssiin. Runon puhuja, Miltonin oman äänen persoonallisuus, on paimen, joka surra ystävänsä menetyksen, jonka kanssa hän jakoi tehtäviä lampaiden hoitamisessa. Runon pastoraalikuva kertoo, että King ja Milton olivat kollegoja, joiden kiinnostuksen kohteet ja akateeminen toiminta olivat samanlaisia. Kuninkaan muistoksi puhuja haastaa jumalallisen oikeudenmukaisuuden vinoon. Puheenvuoron kautta puhuja syyttää Jumalaa perusteettomasti rankaisemassa nuorta, epäitsekästä kuningasta, jonka ennenaikainen kuolema päätti uran, joka olisi avannut jyrkässä vastakohtana Englannin kirkon ministerien ja piispojen enemmistölle, jonka puhuja tuomitsee vääristetyksi, materialistinen ja itsekäs.
Runon ilmoittaminen on satiiria episkopiasta ja palvelustyöstä, jota Milton korostaa invektiivisesti ja haitallisten metafoorien avulla, ennakoiden siten hänen myöhempiä muistojaan Englannin kirkkoa vastaan 1640-luvun antiprelatiaalisissa kirjoituksissa. Havaitsemalla piispoja tuhoeläimille tartuttaen lampaita ja kuluttaen sisimpiään, Milton kuvaa prelaatit selvästi vastakohtana hyvän paimenen ihanteelle, joka kerrotaan evankeliumissa Johanneksen mukaan. Tässä yhteydessä puhuja punnitsee prelaatioiden ja ministerien maailmallisen menestyksen kuninkaan kuolemaa hukkumalla. Runon kuvat kuvaavat kuninkaan ylösnousemusta lustisaatioprosessissa vesistä, joihin hän oli upotettu. Auringon säteilyn polttamana kuninkaan kuningas nousee loistavasti taivaaseen iankaikkiseen palkkioonsa. Prelaatit ja ministerit, vaikka menestyvätkin maan päällä, kohtaavat jälkielämässä Pyhän Pietarin, joka lyö heitä kostavaan oikeudenmukaisuuteen. Vaikka Milton luulee Kingin kutsumuksesta ministeriksi, hän myöntää myös, että hänen Cambridge-kollegansa oli runoilija, jonka kuolema esti häntä lujittamasta kirjallista mainetta. Monet kommentaattorit ehdottivat, että Kingissa Milton loi alter-egon, kuninkaan ennenaikainen kuolema muistutti Miltonia siitä, että kohtalon epäjohdonmukaisuudet voivat keskeyttää pitkään jatkuneet pyrkimykset ja estää kykyjensä toteutumista, olivatpa ne ministerisiä tai runollisia.
