Ensimmäiset opetuslapset
Hän ei ollut varma siitä, mitä seuraavaksi tehdä, koska hän tiesi, että ymmärtämänsä oli niin syvää, että muiden olisi vaikea kuvitella. Jumala Brahma laski taivaastaan ja pyysi häntä opettamaan, huomauttaen, että ihmiset ovat eri kehitysasteilla ja että jotkut heistä hyötyisivät hänen opetuksestaan. Tämän seurauksena Buddha päätteli, että sopivimmat opiskelijat olisivat hänen ensimmäiset meditaationsa opettajat, mutta jumaluus ilmoitti hänelle kuolleen. Hän ajatteli seuraavaksi viidestä entisestä toveristansa askeesikäytännössä. Buddha selvisi selvästi, että he asuvat Sarnathin hirvipuistossa Varanasin (Banaras) ulkopuolella. Hän lähti jalka tapaamalla matkan varrella vaeltavaa askeettia, jonka kanssa hän vaihtoi terveisiä. Kun hän selitti miehelle, että hän oli valaistunut ja ettei jumalia ylittänyt, mies vastasi välinpitämättömästi.
buddhalaisuus
Buddhan opetuksista (sanskritin kielellä ”Awakened One”), opettaja, joka asui Pohjois-Intiassa 6. puolivälin välissä
Vaikka viisi askeettia olivat suostuneet sivuuttamaan Buddhan, koska hän oli luopunut itsensä menettämisestä, hänen karismansa pakotti heidät nousemaan ja tervehtimään häntä. He kysyivät Buddhalta, mitä hän oli ymmärtänyt heidän jättäessään hänet. Hän vastasi opettamalla heille, tai perinteen kielellä hän ”käynnisti dharman pyörän”. (Dharmalla on laaja merkitysvalikoima, mutta tässä siinä viitataan buddhien opiin tai opetuksiin.) Buddha puhui ensimmäisessä saarnassaan keskitieltä itsensä hemmottelun ja itsensä kuoleman ääripisteiden välillä ja kuvasi molemmat nimellä tuloksettomiksi. Seuraavaksi hän kääntyi siihen, mitä on tullut tunnetuksi nimellä ”neljä jaloa totuutta”, joka on ehkä tarkemmin esitetty nimellä “neljä totuutta [henkisesti] jaloille”. Kuten muissa diskursseissa on käsitelty tarkemmin, ensimmäinen on kärsimyksen totuus, jonka mukaan kaikille uudestisyntymisen alueille on ominaista kärsimys. Ihmisille aiheutuvat erityiset kärsimykset ovat syntyminen, ikääntyminen, sairaus, kuolema, ystävien menettäminen, vihollisten kohtaaminen, etsimättömän löytäminen, sellaisen löytäminen, jota ei halua. Toinen totuus määrittelee tämän kärsimyksen syyn voimattomiksi, kehon, puheen ja mielen negatiivisiksi teoiksi, jotka tuottavat tulevaisuudessa karmautuvan karman fyysiseksi ja henkiseksi kipuksi. Näitä tekoja motivoivat negatiiviset mielentilat, nimeltään klesha (koettelemukset), joihin sisältyy halu, viha ja tietämättömyys, väärä uskomus siitä, että mielen ja kehon pysymättömille osatekijöille on olemassa pysyvä ja itsenäinen minä. Kolmas totuus on lopettamisen totuus, sellaisen tilan postulaatio, joka on kärsimyksen ulkopuolella, nimeltään nirvana. Jos halua ja vihaa motivoiva tietämättömyys voidaan eliminoida, kielteisiä tekoja ei suoriteta eikä tulevaisuuden kärsimystä saada aikaan. Vaikka tällainen päättely mahdollistaisi tulevien kielteisten tekojen estämisen, se ei näytä kuvaavan aikaisempien elämien aikana kertyneen negatiivisen karman valtavaa varastoa, joka vielä tuottaa hedelmää. Oman itsensä puuttumisen, kun sitä viljellään korkealla keskittymisasteella, sanotaan kuitenkin olevan niin voimakas, että se tuhoaa myös kaikki siemenet tulevia elinaikoja varten. Lopettaminen merkitsee sekä kärsimysten syiden tuhoamisen että tulevien kärsimysten mahdottomuuden toteutumista. Tällaisen tilan läsnäolo on kuitenkin hypoteettinen ilman menetelmää sen saavuttamiseksi, ja neljäs totuus, polku, on tämä menetelmä. Polku määritettiin monin tavoin, usein etiikan, meditaation ja viisauden kolmena koulutuksena. Ensimmäisessä saarnassaan Buddha kuvaili kahdeksankertaista polkua oikeasta näkökulmasta, oikeasta asenteesta, oikeasta puheesta, oikeasta toiminnasta, oikeasta toimeentulosta, oikeasta yrityksestä, oikeasta mielekästä ja oikeasta meditaatiosta. Muutamaa päivää ensimmäisen saarnan jälkeen, Buddha esitti ei-itsensä (anatmanin) opin, jossa viidestä askeetista tuli arhatoja, jotka ovat saavuttaneet vapautuksen uudestisyntymisestä ja tulevat nirvanaan kuolemansa aikana. Heistä tuli sanghan, munkkien yhteisön ensimmäisiä jäseniä.
Valaistumisen jälkeinen aika
Buddha houkutteli pian lisää opetuslapsia, toisinaan kääntäen muut opettajat seuraajiensa kanssa. Seurauksena hänen maineensa levisi. Kun Buddhan isä kuuli, ettei hänen poikansa ollut kuollut suuren luopumisensa johdosta, mutta että hänestä oli tullut buddha, kuningas lähetti pojalleen yhdeksän peräkkäistä valtuuskuntaa kutsumaan hänet palaamaan kotiin Kapilavastuun. Mutta kutsun välittämisen sijasta he liittyivät Buddhan opetuslapsiin ja heistä tuli arhat. Kymmenes kuriiri (josta tuli myös arhatti) vakuutti Buddhan palaamaan kaupunkiin, missä klaanin vanhimmat saivat hänet kunnioittamatta. Buddha nousi siis ilmaan, ja tuli ja vesi päästivät hänen ruumiistaan samanaikaisesti. Tämä teko sai hänen sukulaisensa vastaamaan kunnioituksella. Koska he eivät tienneet, että heidän pitäisi kutsua hänet keskipäivän ateriaan, Buddha kerjäsi ovelta ovelle menemään isänsä palatsiin. Tämä aiheutti isälleen suurta kurjuutta, mutta Buddha selitti, että tämä oli menneisyyden buddhien käytäntö.
Hänen vaimonsa Yashodhara oli pysynyt uskollisena hänelle hänen poissa ollessaan. Hän ei lähtenyt tervehtimään häntä, kun hän palasi palatsiin, mutta sanoi, että Buddhan tulisi tulla hänen luokseen tunnustaakseen hänen hyveensä. Buddha teki niin, ja usein muistellessaan kohtauksessa hän kumarsi hänen edessään ja asetti päänsä jaloilleen. Lopulta hän tuli nunnien järjestykseen ja tuli arhatiksi. Hän lähetti nuoren poikansa Rahulan isänsä luo pyytämään hänen holhoustaan, ja Buddha vastasi antamalla hänelle nimityksen munkkiksi. Tämä kauhistutti Buddhan isää, ja hän selitti Buddhalle sen suuren tuskan, jonka hän oli tuntenut, kun nuori prinssi oli luopunut maailmasta. Hän pyysi siksi, että tulevaisuudessa poika asetetaan vain hänen vanhempiensa luvalla. Buddha teki siitä yhden luostarijärjestyksen säännöistä.
Buddha vietti 45 vuotta valaistumisensa jälkeen matkalla opetuslapsien ryhmän kanssa koillis-Intiaan, opettaen dharmaa niille, jotka kuuntelivat, keskustelivat toisinaan muiden lahkojen mestarien kanssa (ja buddhalaisten lähteiden mukaan aina voittavat) ja hankkivat seuraajia kaikista sosiaaliluokista. Joillekin hän opetti turvapaikan harjoittamista; joillekin hän opetti viittä käskyä (olla tappamatta ihmisiä, varastaa, harjoittaa seksuaalista väärinkäyttämistä, valehdella tai käyttää päihteitä); ja joillekin hän opetti meditaation harjoittelua. Suurin osa Buddhan seuraajista ei kuitenkaan luovuttanut maailmaa ja pysyi maalla. Ne, jotka päättivät lähteä kotitaloudesta ja tulla hänen opetuslapsikseen, liittyivät sanghaan, munkkien yhteisöön. Hänen leskenäittensä Mahaprajapati ja naisten, joiden aviomiehistä oli tullut munkkeja, pyynnöstä, Buddha perusti myös nunnajärjestyksen. Munkit lähetettiin opettamaan dharmaa jumalien ja ihmisten hyväksi. Buddha teki samoin: päivittäin ja öisin hän kartoitti maailmaa kaikkitietäisillä silmillään löytääkseen ne, joista hän voisi hyötyä, matkustaen usein heidän luokseen ylimääräisten voimiensa avulla.
Sanotaan, että alkuvuosina Buddha ja hänen munkit vaelsivat kaikkina vuodenaikoina, mutta lopulta he käyttivät pysyä yhdessä paikassa sadekauden aikana (Pohjois-Intiassa, heinäkuun puolivälistä lokakuun puoliväliin). Asiakkaat rakensivat turvakoteja käyttöönsä, ja sadekauden päättyessä tapahtui erityinen tilaisuus tarjota ruokia ja varusteita (erityisesti vaatteita kankaalle) munkkeille. Nämä turvakodit kehittyivät luostareiksi, jotka asuttiin ympäri vuoden. Jetavanan luostari Shravasti (Savatthi) kaupungissa, jossa Buddha vietti suuren osan ajastaan ja toimitti monia diskursseja, lahjoitti Buddhalle varakas pankkiiri Anathapindada (Pali: Anathapindika).
Buddhan auktoriteetti edes hänen seuraajiensa keskuudessa ei pysynyt kiistattomana. Riita syntyi asketisuuden asteesta, jota vaaditaan munkkeilta. Buddhan serkku Devadatta johti ryhmää, joka kannatti tiukempia kurinalaisuuksia kuin Buddhan neuvoja, ja vaati esimerkiksi, että munkit asuvat ulkona eivätkä koskaan syö lihaa. Kun Buddha kieltäytyi nimeämästä Devadattata seuraajakseen, Devadatta yritti tappaa hänet kolme kertaa. Hän palkkasi ensin salamurhaajia poistamaan Buddhan. Devadatta rullasi myöhemmin kivenlohkon alas hänelle, mutta kallio laidunsi vain Buddhan varpaita. Hän lähetti myös villin norsun poluttamaan hänet, mutta norsu pysähtyi varauksestaan ja kumarsi Buddhan jalkoihin. Toinen skismi syntyi luostarin munkkien välillä käymälän etiketin pienestä rikkomuksesta. Buddha ei onnistunut ratkaisemaan riita-asiaa metsässä asuakseen norsujen kanssa koko sadekauden ajan.
