Islamilaisten kirjallisuuksien hajauttaminen
Faafavid Iran menetti suurimman osan taiteilijoistaan ja runoilijoistaan naapurimaihin. Iranissa ei ollut suuria runouden mestareita 16.-18. Vuosisatojen välillä. Ja vaikka persialainen shah Ismāʿīl kirjoitin turkkilaisia mystisiä säkeitä, hänen nykyajansa ja vihollisensa, Turkin sulttaani Selim I (kuollut 1520), säveltäsi melko tyylikkäitä persialaisia gazaleja. Bābur (kuollut 1530) puolestaan kirjoitti omaelämäkerransa Itä-Turkin kielellä.
Bāburin omaelämäkerta on kiehtova pala turkkilaista proosaa ja samalla suhteellisen harvinaisia esimerkkejä islamilaisesta omaelämäkerrallisesta kirjallisuudesta. Tämän tyylilajin klassinen esimerkki oli kuitenkin usamah ibn Munqidhin (kuollut 1188) arabialainen omaelokuva, joka valaisee paljon syyrialaisen ritarin elämää ja kulttuuritaustaa ristiretkien aikana. Myös monet mystikot olivat kirjoittaneet hengelliset elämäkerransa monilla kielillä, vaihtelevalla taiteellisella menestyksellä. Bāburin kirja antaa kuitenkin upean käsityksen tämän kauhean valloittajan luonteesta. Se paljastaa hänet tiiviin tosiasiaproosa-mestarina, innokkaana päivittäisen elämän tarkkailijana, täynnä käytännöllistä tervettä järkeä ja myös hyvänä runouden tuomarina. Bābur meni jopa niin pitkälle, että kirjoitti tutkielman turkkilaisesta versifikaatiosta. Monet hänen jälkeläisistään, sekä miehiä että naisia, perivät hänen kirjallisen maunsa ja runouttavan kykynsä; Heidän joukossaan ovat erittäin hyviä persialaisten, turkkilaisten ja urdulaisten runoilijoiden lisäksi myös omaelämäkerhojen (Jahāngīr) ja kirjeiden (Aurangzeb) taitavia kirjoittajia. Intian aatelissa turkkilainen kieli oli käytössä 1800-luvulle asti. Ihastuttavia turkkilaisia jakeita kirjoitti esimerkiksi Akbarin kenraali ʿAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (kuollut 1626), joka oli suuri kuvataiteen ja runouden suojelija.
Arabialaisessa maailmassa tuskin oli runoilijaa tai omaperäistä kirjailijaa ottomaanien valloituksen jälkeisen kolmen vuosisadan aikana, lukuun ottamatta joitain teologeja (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, kuollut 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, kuollut 1731)) ja kieliopit. Silti arabia oli edelleen teologian ja stipendin kieli koko muslimimaailmassa; Sekä Turkki että Intia voisivat ylpeillä suuresta määrästä tutkijoita, jotka olivat huikeita pyhällä kielellä. Ottomaanien Turkissa Taşköprüzade (kuollut 1560) laati historiallisen tutkimuksen arabialaisista turkkilaisista älymystöistä. Vaikka se on hieno esimerkki islamilaisesta oppimisesta, hyödyllisyydessä se ei ole verrattavissa Hacı Halifan (Kâtip Çelebi; kuollut 1658) arabiankielisiin bibliografisiin teoksiin, jotka ovat arvokas lähde kirjallisuuden historian nykyaikaiselle tiedolle.
Intialaisen kirjallisuuden uusi merkitys
Intian osuus arabialaisen kirjallisuuden kehittämisestä oli tällä hetkellä erityisen suuri. Koraanin kielellä kirjoitetun teologisen työn määrän lisäksi Sindhin valloittamisesta (nykyisessä Pakistanissa) 711 asti 1800-luvulle saakka, myös arabian kielellä kirjoitettiin paljon filosofista ja elämäkertaista kirjallisuutta. niemimaalla. Persialainen maku vallitsi Intian luoteisosissa, mutta eteläisissä provinsseissa oli pitkät kaupalliset ja kulttuurisuhteet arabien kanssa, etenkin Jemenissä ja Ḥaḍramawtissa, ja taipumus säilyttää nämä ehjät. Niinpä paljon perinteisen arabialaisen tyylin runoja on kirjoitettu 1500-luvulla, pääasiassa Golcondan valtakunnassa. Eepiseen muotoon on jopa yrityksiä. Vuosi vuosisadan arabian kukoistuksen jälkeen dekanissa Āzād Bilgrami (kuollut 1786) sävelsi lukuisia runollisia ja elämäkerrallisia teoksia persiaksi, mutta hänen tärkein maineensa oli "Hindin assan", koska hän, kuten profeetta Muhammadin protektio Ḥassān ibn Thābit, kirjoitti joitain voimakkaita arabialaisia paneologioita profeetan kunniaksi. Hän jopa yritti vertailla arabialaisen ja sanskritinkielisen runouden ominaisuuksia ja yritti osoittaa, että Intia oli islamin todellinen kotimaa. On lisättävä, että al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (kuollut 1791), johtava filologi, leksikografian perusteoksen Tej al-ʿarūs (”Morsiamen kruunu”) kirjoittaja ja Ghazālī'n pääteoksen kommentaattori, oli intialaista alkuperää. Kunnostuttavat runot ja soittoäänet arabian kielellä olivat suosittuja vielä 1800-luvun alkupuolella Luškan Shīʿite-tuomioistuimessa, joka oli urdu runouden tärkein keskus.
Intialainen kirjallisuus persiaksi
Siitä huolimatta muslimien Intian suurin panos korkeaan kirjallisuuteen tehtiin persian kielellä. Persia oli ollut maan virallinen kieli vuosisatojen ajan. Lukuisat vuosikirjat ja aikakauslehdet, jotka on koottu 14-15-luvulla, samoin kuin tuomioistuinrunous, olivat jopa Hindun kirjoittamia yksinomaan tällä kielellä. Mughalin aikana sen merkitystä korostivat sekä Akbarin pyrkimykset kääntää klassisen sanskritinkirjallisuuden pääteokset persiaksi että jatkuva Iranista peräisin olevien runoilijoiden tulva, jotka tulivat etsimään omaisuuttaan intialaisten muslimien isoisien runsaille pöydille. Tällöin syntyi niin kutsuttu persialaisen intialaistyyli. Sanskritin kielen käännökset rikastuttivat persialaista sanastoa, ja uudet intialaiset alkuperä tarinat lisäsivät klassisen mielikuvan säiliöön. Runoilijat, jotka ovat sitoutuneet mas̄navī-, qaṣīdah- ja ghazal-perinnegenreihin, yrittivät syrjäyttää toisiaan monimutkaisten riimikuvioiden ja tuntemattomien, usein jäykien, metrien avulla. Muodikkaana oli muodostaa runo tietyn zamīnin (”maa”) mukaisesti klassisen mallin jäljittelemiseksi, ja sitten rikastuttaa sitä äskettäin keksittyillä tropeilla. Pitkään pidettyä ideaa "harmoninen kuvanvalinta" ei aina toteutunut. Löydät vaikeita, jopa hankalia kieliopillisia rakenteita ja käänteisiä metafooria. Toisinaan jakeen toisen hemistiksen pseudofilosofiset lausunnot ovat omituisesti vastakkaisia muualla puolikielellä olevien ilmaisujen kanssa. Intiaan äskettäin esitellyt esineet, kuten silmälasit tai tiimalasi, hyväksyttiin innokkaasti kuvaksi runoilijoina, jotka halusivat uudentaiteisia makuja tukemaan heidän piinaavaa kekseliäisyyttään. Huolimatta värikkäistä kuvaavista runoista, jotka on kirjoitettu ylistämällä sellaisia aiheita kuin Mughalin palatsit, ihmeellisesti valaistuja käsikirjoituksia, harvinaisia norsuja tai tuomioistuimen kohtauksia, lyyrisen runon yleinen ilmapiiri muuttui synkemmäksi. Maailman ohimenevää luonnetta, joka on myös keskeinen teema klassisessa persialaisessa runoudessa, korostettiin ja kuvattiin omituisissa kuvissa: “palanut pesä”, “hajoaminen”, “haukottelu” (osoittaen tyydyttämätöntä janoa); nämä olivat joitain uusista “tyylikkäistä” sanoista.
Silti tänä aikana löytyy joitain todella hienoja runoilijoita. RUrfī, joka jätti Shīrāzin Intiaan ja kuoli 30-luvun puolivälissä Lahoressa (1592), on epäilemättä yksi harvoista todellisista persialaisen runouden mestareista, etenkin hänen qaṣīdahissa. Hänen jakeet kasaantavat kielelliset vaikeudet, mutta niiden tumma, hehkuva laatu ei voi edes koskettaa edes kriittisten nykyaikaisten lukijoiden sydäntä ja mieltä - enemmän kuin hänen kollegansa Fayzī (kuollut 1595), joka on Akbarin suosikkeja, tyylikkäät, mutta melko aivoversiot. Fayzīin veli Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (kuollut 1602), tärkeän, vaikkakin puolueellisen, historiallisen työn kirjoittaja, vaikutti syvästi keisarin uskonnollisiin ajatuksiin. 17-luvun Mughal-tuomioistuimen runoilijoiden joukosta merkittävin on Hamadanista kotoisin oleva Abū diedālib Kalīm (kuollut 1651). Hänen polvoisista ja usein pessimistisistä jakeistaan, jotka ovat runsaasti kuvailevia kohtia suuresta virtuoosisuudesta, ovat tulleet sananlaskuiksi kompaktin sanelunsa ja sujuvan tyylinsä ansiosta. Tärkeää on myös Tabrizin diedāʾib (kuoli 1677), joka vietti vain muutama vuosi Intiassa ennen paluutaan Iraniin. Kuitenkin hänen valtavasta runollisesta tuotoksestaan (300 000 paria) suurin osa kuuluu persiankielisen maailman osakekauppaan. Muut runoilijat kuvasivat kuninkaallisten perheiden jäsenten elämää ja seikkailuja, yleensä sanallisesti mas̄navīs (tällaista kuvailevaa historiallista runoutta harjoitettiin koko Intian muslimimaassa ja myös ottomaanien Turkissa). Mughal-ympäristön ulkopuolella, ijāuhūrī (kuollut 1615) sanat ja mas̄navīs, Bijapurin pihalla, ovat viehättäviä ja nautinnollisia.
Mughal-valtakunnan perillinen Dārā Shikōh (teloitettiin 1659) seurasi myös Akbarin polkua. Hänen taipumus mystiikkaan heijastuu sekä proosaan että runoon. Upanishadien persialainen käännös, jonka hän sponsoroi (ja osittain kirjoitti itsekin), rikastutti persialaista uskonnollista proosaa ja teki syvän vaikutuksen eurooppalaiseen idealistiseen filosofiaan 1800-luvulla. Ryhmä mielenkiintoisia runoilijoita kokoontui hänestä, kukaan heistä ei ollut ortodoksian kannalta hyväksyttävää. Heidän joukossaan olivat käännetty persialainen juutalainen Sarmad (teloitettu 1661), mystisen robāʿīyāt-kirjoittajan, ja hindu Brahman (kuollut 1662), joiden proosateos Chahār chaman (”Neljä niittyä”) antaa mielenkiintoisen kuvan elämästä tuomioistuimessa.
Dārā Shikōhin veljen, kireän Aurangzebin (kuollut 1707) pitkän hallinnan myötä sekä runouden että historiallisen kirjoituksen kukoistuskohta muslimi Intiassa oli ohi. Jälleen kerran ortodoksinen uskonnollinen kirjallisuus sai etusijan, kun taas runoilijat yrittivät paeta fantasioiden unelmamaailmaan. Kahden tämän aikakauden johtavien runoilijoiden, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (kuollut 1697) ja Mīrzā Bēdil (kuollut 1721), tyyli on mutkikas ja hämärtynyt, saa aikaan persialaisen runoilijan Ḥazīn (kuollut 1766), joka meni Intiaan 1800-luvun alkupuolella., kirjoittaa ironisia kommentteja sen käsittämättömyydestä. Bēdil oli kuitenkin erittäin mielenkiintoinen kirjailija. Hänen lyyrinen runous on vaikeaa, mutta usein palkitsevaa, kun taas hänen monet filosofiset mas̄navīs ansaitsevat syvän tutkimuksen. Hänen proosaa, runouden kanssa, kutsutaan Chahār ʿunṣur (”Neljä Elementtiä”) ja se sisältää joitain elämäkertaisia yksityiskohtia. Hänen proosa on melkein yhtä vaikeaa kuin runous, ja siksi hänen teoksiaan on harvoin luettu Intian ulkopuolella. Hänen runollaan on kuitenkin ollut suuri vaikutus Afganistanissa ja Keski-Aasiassa. Monet persiankieliset ihmiset pitävät häntä tadžikikirjallisuuden edelläkävijänä, koska käytännössä kaikki Bukharan ja Transoxanian yrittäjät, jotka yrittivät kirjoittaa runoutta, seurasivat Bēdilin esimerkkiä. Hänen ideansa, joskus hämmästyttävän modernit ja edistykselliset, vaikuttivat myös 1900-luvun runoilijaan ja filosofiin Muḥammad Iqbāliin nykyisessä Pakistanissa.
Bēdilin myötä persialaisen kirjallisuuden ”intialainen kesä” päättyi, vaikka persialaisen runouden ja proosatuotannon tuonti maanosanosassa 1800-luvulla oli valtava. Jotkut mystiikan elämäkerrallisista sanakirjoista ja käsikirjoista ovat arvokkaita tutkijalle, mutta ovat vähemmän kiinnostavia osana kirjallisuuden yleistä historiaa. Runouden pääasiallisena välineenä tuli urdu-kieli, kun taas mystinen runous kukoisti Sindhissä ja Punjabissa.
Pashun runous: Khushḥāl Khān Khaṭak
Persiankielisen alueen raja-alueilta, kulttuurisesti Mughalin hallinnassa, yksi runoilija ansaitsee erityisen huomion. Khaṭakin pashtun-heimon päällikkö Khushḥāl Khān (kuollut 1689) ansaitsee perustellusti tulla nimeltään pastuun runouden isäksi, koska hän käytännössä loi äidinkielellään oman kirjallisuuden. Hänen taito kääntää persialaisen kirjallisuuden hienostuneet perinteet pashtunien ei liian kehittyneeseen idiomiin on hämmästyttävä. Hänen vilkkaat lyyriset runot ovat hänen hienoimpia teoksiaan, jotka heijastavat sitä intohimoista vapauden rakkautta, jonka puolesta hän taisteli Mughaleja vastaan. Hänen "helvettiä kuumassa Intiassa" sijaitsevan vankilan kirjoittamat runot ovat yhtä dramaattisia, kuin koskettavat suoranaisesti. Monet hänen perheenjäseniään harjoittivat runoutta, ja 1800-luvulla alkuperäiset teokset, sekä uskonnolliset että maalliset, sävellettiin pastossa, ja persialaisen kirjallisuuden klassikot käännettiin kyseiselle kielelle.
