Platon
Platonia, toisin kuin Xenophonia, pidetään yleensä filosofiana, jolla on korkein alkuperäisyys ja syvyys. Joidenkin tutkijoiden mukaan hänen filosofiset taidot tekivät hänestä paljon paremman kyvyn kuin Xenophon ymmärtää Sokrates ja oli siten arvokkaampi tietolähde hänestä. Päinvastainen näkemys on, että Platonin omaperäisyys ja näkemys filosofina saivat hänet käyttämään Sokraattisia keskustelujaan ei pelkkinä välineinä kuulemiensa keskustelujen toistamiseen, vaan välineinä omien ideoidensa puolustamiselle (vaikka Sokrates on saattanut heitä inspiroida)) ja että hän on siksi paljon epäluotettavampi kuin Xenophon historiallisen Sokrates-tiedon lähteenä. Kumpi näistä näkemyksistä on oikein, on kiistatonta, että Platon ei ole vain syvemmän filosofin, vaan myös suuremman kirjallisuuden taiteilija. Jotkut hänen vuoropuheluistaan ovat niin luonnollisia ja elinkelpoisia kuvatessaan keskusteltavaa vuorovaikutusta, että lukijoiden on jatkuvasti muistutettava itselleen, että Platon muotoilee materiaaliaan, kuten minkä tahansa kirjoittajan on.
Vaikka Sokrates on keskustelukumppani, joka ohjaa keskustelua useimmissa Platonin vuoropuheluissa, on useita, joissa hänellä on vähäinen rooli (Parmenides, Sophist, Stateman ja Timaeus, jotka kaikki yleensä hyväksytään kuuluvan Platonin myöhempiin teoksiin) ja yksi (Lait, myös koostettu myöhään), josta hän puuttuu kokonaan. Miksi Platon antoi Sokrateselle pienen roolin joissakin vuoropuheluissa (ja laissa ei mitään) ja suuren roolin toisissa? Yksinkertainen vastaus on, että tällä laitteella Platon tarkoituksena oli osoittaa lukijoilleen, että vuoropuhelut, joissa Sokrates on tärkein keskustelukumppani, välittävät Sokrates-filosofian, kun taas ne, joissa hän on alaikäinen tai ei näy lainkaan nykyisestä Platonista omat ideat.
Mutta tähän hypoteesiin liittyy valtavia vastaväitteitä, ja useista syistä suurin osa tutkijoista ei pidä sitä vakavana mahdollisuutena. Aluksi on epätodennäköistä, että Platon olisi niin monessa teoksessaan määrittänyt itselleen niin passiivisen ja mekaanisen roolin, että se olisi pelkästään Sokrates-filosofian tallennuslaite. Lisäksi tästä hypoteesista johtuva Sokrates-muotokuva ei ole johdonmukainen. Joissakin vuoropuheluissa, joissa hän on tärkein keskustelukumppani, esimerkiksi Sokrates vaatii, ettei hänellä ole tyydyttäviä vastauksia esittämiin kysymyksiin - kuten kysymyksiin, kuten ”Mikä on rohkeutta?” (kasvatettu Lachesissa), "Mikä on itsehallinta?" (Charmides) ja “Mikä on hurskaus?” (Euthyfron). Muissa vuoropuheluissa, joissa hänellä on tärkeä rooli, Sokrates tarjoaa kuitenkin systemaattisia vastauksia tällaisiin kysymyksiin. Esimerkiksi tasavallan kirjoissa II – X hän ehdottaa yksityiskohtaista vastausta kysymykseen ”Mikä on oikeudenmukaisuus?” Ja puolustaa samalla näkemyksensä ihanteellisesta yhteiskunnasta, ihmisen sielun tilasta, luonnosta todellisuuden ja taiteen voiman monien muiden aiheiden joukossa. Jos katsomme, että kaikki platooniset vuoropuhelut, joissa Sokrates on pääpuhuja, ovat kuvauksia Sokrates-filosofiasta - filosofia, jota Platoni tukee, mutta johon hän ei ole antanut omaa panostaan -, olisimme sitoutuneet absurdiin näkemykseen. että Sokrates on ja puuttuu vastauksia näihin kysymyksiin.
Näistä syistä tutkijoiden keskuudessa on laaja yksimielisyys siitä, että meidän ei pidä katsoa tasavallan, Phaedon, Phaedrusin ja Philebusin kaltaisia teoksia Sokrates-ajatuksen historiallisesti täsmällisestä selityksestä - vaikka ne sisältäisivätkin Sokrates-nimisen puhujan, joka puolustaa tiettyjä filosofisia kantoja ja vastustaa toisia. Samalla voimme selittää, miksi Platon käyttää Sokratesin kirjallista luonnetta esittäessään ideoita, jotka ylittävät selvästi kaiken, mitä historiallinen Sokrates sanoi tai uskoi. Näissä teoksissa Platon kehittää ajatuksia, jotka saivat inspiraation hänen kohtaamisestaan Sokrates-palvelun kanssa, käyttäen Sokrateselta lainattuja tutkimusmenetelmiä ja osoittaen, kuinka paljon voidaan saavuttaa näillä Sokrates-lähtökohdilla. Siksi hän antaa Sokrateselle pääväenvälittäjän roolin, huolimatta siitä, että hän ei aikonut näiden teosten olla pelkästään Sokratesin keskustelujen uudelleenluomista.
Siksi Platonin vuoropuhelut, jotka noudattavat tiiviimmin Sokratesista kuulemaansa, ovat niitä, joissa Sokrates-niminen keskustelukumppani etsii ilman näkyvää menestystä vastauksia eettisten hyveiden luonnetta ja muita käytännön aiheita koskeviin kysymyksiin - kuten Laches., Euthyphro ja charmides. Tämä ei tarkoita, että Platon ei muotoile näissä vuoropuheluissa aineistoaan tai että hän vain kirjoittaa kuulemansa keskustelut sanasta sanalle. Emme voi tietää, ja on epätodennäköistä olettaa, että näissä epäonnistuneen etsinnän vuoropuheluissa tapahtuu puhdasta historiallisen Sokratesin sanomaa, ilman sekoitusta platoonista tulkintaa tai lisäystä. Voimme kohtuudella olettaa, että Platon luo täällä, missä tahansa, Sokrates-keskustelun myöntämisen ja ottamisen uudelleen, välittäen ymmärryksen Sokrates-menetelmistä ja oletuksista, jotka ohjasivat häntä, kun hän haastoi muita eettisten ideoidensa puolustamiseen. ja heidän elämäntapaansa.
Sokrates-muotokuva näissä vuoropuheluissa on täysin yhdenmukaista Platonin anteeksipyynnön kanssa, ja se toimii arvokkaana lisäyksenä teokseen. Sillä Sokrates vaatii anteeksipyynnössä, että hän ei tutkitse luonnonilmiöitä (”taivaan ja maan alla olevia asioita”), kuten Aristophanes väittää. Päinvastoin, hän sanoo, hän omistaa elämänsä vain yhdelle kysymykselle: kuinka hänestä ja muista voi tulla hyviä ihmisiä tai niin hyviä kuin mahdollista. Kysymykset, joita hän kysyy muilta ja huomaa, että he eivät pysty vastaamaan, esitetään siinä toivossa, että hän voi hankkia enemmän viisautta juuri tästä aiheesta. Tämä on Sokrates, jota löydämme Lachesista, Euthyphrosta ja Charmideista - mutta ei Phaedossa, Phaedrusissa, Philebusissa tai tasavallassa. (Tai pikemminkin se ei ole tasavallan kirjojen Sokrates II – X; Sokrates-muotokuva kirjassa I on monin tavoin samanlainen kuin anteeksipyynnössä, Laches, Euthyphro ja Charmides.) Siksi voimme sanoa tämän paljon historiallinen Sokrates, jota hänet kuvataan Platonin anteeksipyynnössä ja joissain Platonin vuoropuheluissa: hänellä on metodologia, tutkimusmalli ja suuntaus eettisiin kysymyksiin. Hän näkee, kuinka hänen keskustelukumppaninsa ovat väärässä, koska hän on erittäin taitava havaitsemaan ristiriitaisuuksia heidän uskomuksissaan.
”Sokraattista menetelmää” on nyt käytetty yleisesti nimellä kaikille koulutusstrategioille, joihin sisältyy opettajan suorittama opiskelijoiden ristiintutkimus. Sokraatin käyttämässä menetelmässä Platonin uudelleenluomissa keskusteluissa noudatetaan kuitenkin tarkempaa mallia: Sokrates ei kuvaa itseään opettajana vaan tietämättömänä tutkijana, ja hänen esittämiensä kysymysarjojen tarkoituksena on osoittaa, että herättää (esimerkiksi ”Mikä on hurskaus?”) on sellainen, johon hänen keskustelukumppanillaan ei ole riittävää vastausta. Tyypillisesti keskustelukumppania johtaa joukko lisäkysymyksiä nähdäkseen, että hänen on peruutettava vastaus, jonka hän alun perin antoi Sokratesin pääkysymykseen, koska tämä vastaus jää muihin vastauksiin, jotka hän on antanut. Socratesin käyttämä menetelmä, toisin sanoen, on strategia osoittaa, että keskustelukumppanin useat vastaukset eivät sovi yhteen ryhmänä, paljastaen siten keskustelijalle oman huono käsityksen käsiteltävistä käsitteistä. (Esimerkiksi Euthyphro hänelle nimitetyssä vuoropuhelussa, kun häneltä on kysytty, mikä on hurskautta, vastaa, että se on mitä on "jumalaille kallista". Sokrates jatkaa koetusta, ja siitä johtuva antaa-ja-ota voidaan tiivistää seuraa: Sokrates: Ovatko hurskaus ja epämääräisyys vastakohdat? Euthyphro: Kyllä. Sokrates: ovatko jumalat erimielisiä toistensa kanssa siitä, mikä on hyvää, mikä on oikeudenmukaista ja niin edelleen? Euthyphro: Kyllä. Sokrates: Joten samoja tekoja rakastetaan joidenkin jumalien toisten vihaamaa? Euthyphro: Kyllä. Sokrates: Joten nuo samat teot ovat sekä hurskaita että epämääräisiä? Euthyphro: Kyllä.) Keskustelujaan, jonka on kumottu toimitiloilla, joihin hän on itse suostunut, voi ehdottaa uusi vastaus Sokratesin pääkysymykseen; tai toisen keskustelukumppanin, joka on kuunnellut edellistä vuoropuhelua, saa tulla paikalleen. Mutta vaikka Sokratesin pääkysymykseen ehdotetuilla uusilla vastauksilla vältetään edellisessä ristitutkimuksessa paljastuneet virheet, paljastetaan uusia vaikeuksia, ja lopulta Sokratesin ”tietämättömyys” paljastetaan eräänlaisena viisautena, kun taas keskustelukumppanit ovat implisiittisesti kritisoitiin tietämättömyyden tunnustamatta jättämisestä.
Olisi kuitenkin virhe olettaa, että koska Sokrates tunnustaa tietämättömyyden tietyistä kysymyksistä, hän lopettaa tuomion kaikista asioista. Päinvastoin, hänellä on joitain eettisiä vakaumuksia, joihin hän on täysin luottavainen. Kuten hän kertoo tuomarille puolustuspuheessaan: Ihmisen viisaus alkaa oman tietämättömyyden tunnistamisesta; tutkimaton elämä ei ole elämisen arvoista; eettinen hyve on ainoa asia, jolla on merkitystä; ja hyvää ihmistä ei voida vahingoittaa (koska riippumatta siitä mitä epäonnea hän voi kärsiä, mukaan lukien köyhyys, fyysiset vammat ja jopa kuolema, hänen hyveensä pysyy ennallaan). Mutta Sokrates on tuskallisesti tietoinen siitä, että hänen näkemyksensä näistä asioista jättävät vastamatta moniin tärkeimpiin eettisiin kysymyksiin. Opiskelijalle Platonille, joka käyttää Sokrates-menetelmää lähtökohtana ja joka ulottuu aiheisiin, jotka Sokrates jätti huomiotta, on tarjota myönteisiä vastauksia näihin kysymyksiin.
