Matot, Wade-Giles romanisointitapa Chu Hsi, jota kutsutaan myös Zhuzi tai Zhufuzi, (syntynyt 18 lokakuu 1130, Youxi, Fujianin maakunnassa Kiinassa, kuoli 23 huhtikuu 1200, Kiina), kiinalainen filosofi, jonka synteesi neo-konfutselaisia ajatellut pitkään hallinnut Kiinan henkinen elämä.
Kungfutselaisuus: Laulu-mestarit
Zhu Xi seurasi selkeästi Cheng Yin peruskoulua ja torjui implisiittisesti Cheng Haon mielen koulun.
elämä
Zhu Xi oli paikallisen virkamiehen poika. Isä opiskeli hänet konfutselaisessa perinteessä ja suoritti korkeimman virkamieskokeen 18-vuotiaana, jolloin keskimääräinen ikä oli 35 vuotta. Zhu Xin ensimmäinen virallinen tehtävä (1151–58) oli Tonganin rekisterinpitäjänä., Fujian. Siellä hän uudisti verotuksen ja poliisin hallintoa, paransi kirjastoa ja paikallisen koulun tasoa sekä laati asianmukaisen muodollisen käytöksen ja rituaalin säännöstön, jota ei aiemmin ollut saatavilla. Ennen siirtymistään Tonganiin Zhu Xi kehotti Li Tongia, laulukonfucianismin perinteen ajattelijaa, joka vaikutti ratkaisevasti hänen tulevaisuuden ajatteluunsa. Hän vieraili Liissä uudelleen vuonna 1158 ja vietti useita kuukausia opiskellessaan hänen kanssaan vuonna 1160. Li oli yksi kykenevimmistä seuraajista 11. vuosisadan uuskonfutselaisille, jotka olivat luoneet uuden metafyysisen järjestelmän kilpaillakseen buddhalaisen ja daoistisen filosofian kanssa ja palatakseen takaisin konfi ylösnousemus menetti lähes vuosituhannen ajan. Hänen vaikutuksensa alla Zhun uskollisuus kääntyi ehdottomasti konfutsianismiin tällä hetkellä.
Kun tilauksensa Tonganissa päättyi, Zhu Xi hyväksyi uuden virallisen nimityksen vasta vuoteen 1179. Hän kuitenkin jatkoi poliittisten näkemystensä ilmaisua keisarille osoitetuissa muistionissa. Vaikka Zhu Xi jatkoikin osallistumistaan julkisiin asioihin, hänen jatkuva kieltäytymisensä hyväksyä olennainen julkinen virka heijasti hänen tyytymättömyyttään vallassa oleviin miehiin ja heidän politiikkaansa, hänen puolueellista politiikkaansa ja mieluummin opettajan ja tutkijan elämää, joka tehtiin mahdolliseksi hänen vastaanottaessaan sarjan hallitusten suorittamia korotuksia.
Nämä vuodet olivat tuloksellisia ajatuksessa ja stipendeissä, mikä osoittaa sekä hänen virallisissa kirjoituksissaan että kirjeenvaihdossaan erilaisten näkemysten ystävien ja tutkijoiden kanssa. Esimerkiksi vuonna 1175 hän kävi kuuluisan filosofisen keskustelun filosofin Lu Jiuyuanin (Lu Xiangshan) kanssa, jossa kumpikaan ihminen ei pystynyt hallitsemaan. Toisin kuin Lu vaati sisäisen sisällön yksinomaista arvoa, Zhu Xi korosti tutkimuksen ja tutkimuksen arvoa, mukaan lukien kirjanoppiminen. Tämän näkemyksen mukainen oli Zhu Xin oma runsas kirjallisuus. Useissa teoksissa, mukaan lukien kokoelma Chengin veljien teoksia sekä Zhou Dunyin (1017–73) ja Zhang Zai (1020–77) tutkimuksia, hän ilmaisi arvostuksensa näille neljälle filosofille, joiden ideoita hän sisällytti ja syntetisoi. omaan ajatukseensa. Zhu Xin mukaan nämä ajattelijat olivat palauttaneet Konfutselaisen tavan (dao) leviämisen, prosessin, joka oli menetetty Menciusin kuoleman jälkeen. Vuonna 1175 Zhu Xi ja hänen ystävänsä Lu Ziqian (1137–81) kokosivat kappaleita neljän teoksesta muodostaakseen kuuluisan antologiansa, Jinsi Lu (”Heijastuksia käsillä olevista asioista”). Zhu Xin filosofiset ideat saivat ilmaisua myös tänä aikana hänen erittäin vaikutusvaltaisissa kommentteissaan Lunyusta (tunnetaan englanniksi nimellä Kungfutse: Analects) ja Menciuksesta, jotka molemmat valmistuivat vuonna 1177.
Zhu Xi kiinnosti myös historiaa ja ohjasi Sima Guanin historian, Zizhi tongjianin (”Kattava peili avuksi hallitukselle”) uudelleenkäsittelyä ja tiivistämistä, jotta se kuvastaa hallituksen moraalisia periaatteita. Tuloksena saatua teosta, joka tunnetaan nimellä Tongjian gangmu (”Yleisen peilin ääriviivat ja sulatus”) ja joka valmistui pohjimmiltaan vuonna 1172, ei vain luettu laajasti koko Itä-Aasiassa, vaan se oli myös pohjana ensimmäiselle Euroopassa julkaistulle Kiinan kattavalle historialle., J.-A.-M. Moyriac de Maillan Histoire générale de la Chine (1777–85).
Toimiessaan prefektina (1179–81) Nankangissa, Jiangsissa, Zhu Xi käytti tilaisuutta kunnostamaan White Deer Grotto Academy, joka oli perustettu yhdeksästoista vuosisataa ja oli kukoistanut 10. vuosisadalla, mutta oli myöhemmin pudonnut pilaamaan. Zhun sille palauttaman arvovallan piti kestää kahdeksan vuosisataa. Tämän kaltaiset akatemiat tarjosivat korvaamattoman institutionaalisen perustan uuskonfutselaiselle liikkeelle.
Vuonna 1188 Zhu Xi kirjoitti merkittävän muistion, jossa hän toisti vakuutuksensa, että keisarin luonne oli perustana valtakunnan hyvinvoinnille. Daxue (”Suuri oppiminen”), moraalista hallintoa koskevassa tekstissä, väitti, että keisari aloitti mieltään viljelmällä ketjureaktion, joka johtaa koko maailman moraaliseen muutokseen. Vuonna 1189 Zhu Xi kirjoitti tärkeän kommentin tekstistä ja jatkoi Daxue-työtä koko elämänsä. Samoin vuonna 1189 hän kirjoitti kommentin Zhongyongille (tunnetaan länsimaissa nimellä ”keskimääräinen oppi”). Juuri Zhu Xin vaikutuksesta nämä kaksi tekstiä hyväksyttiin yhdessä Analektien ja Menciuksen kanssa neljänä kirjana konfucilaisten opetusohjelmaan.
Zhu kutsuttiin useaan otteeseen myöhemmän uransa aikana keisarilliseen tuomioistuimeen ja hän näytti olevan tarkoitettu vaikutusvaltaisempiin tehtäviin, mutta hänen poikkeuksetta rehelliset ja voimakkaat mielipiteensä sekä tinkimättömät korruption ja poliittisen tarkoituksenmukaisuuden hyökkäykset johtivat joka kerta irtisanomiseen tai siirtämiseen uuteen virkaan. kätevästi kaukana pääkaupungista. Näiden viimeisessä tilanteessa, lähellä hänen elämänsä loppua, hänen vihollisensa kostautuivat vihamielisillä syytöksillä hänen näkemyksistään ja käytöksestään, ja häneltä estettiin poliittinen toiminta. Hän oli edelleen poliittisessa häpeässään kuollessaan vuonna 1200. Zhu Xin maine palautettiin pian kuolemansa jälkeen, ja hänelle annettiin posthumous-kunniamerkkejä vuosina 1209 ja 1230, joka päättyi tabletin sijoittamiseen Konfutse-temppeliin vuonna 1241. Myöhemmillä vuosisatoilla hallitsijat, jotka olivat autoritaarisempia kuin mitä hän oli kritisoinut, unohtamatta hienovaraisesti poliittisen ja henkisen epäjohdonmukaisuutensa, tekivät hänen filosofisesta järjestelmästään ainoan ortodoksisen uskon, joka pysyi 1800-luvun loppuun asti.
