Sensuurin historia
Olisi opettava pohtimaan, kuinka sensuurin ongelmaa on käsitelty muinaisessa maailmassa, nykyaikaisina aikoina ja nykymaailmassa. Tässä yhteydessä on kiinnitettävä huomiota siihen, ettei oletettaisi, että nykyaikainen demokraattinen hallinto, itsehallinnollisen kansan muodossa, on ainoa laillinen järjestelmä. Pikemminkin on järkevää olettaa, että suurin osa niistä, jotka ovat muina aikoina ja paikoissa ajatellut ja toimineet sellaisissa asioissa, ovat olleet olosuhteissaan ainakin yhtä inhimillisiä ja järkeviä kuin nykyaikaiset demokraatit kykenevät olemaan omissaan.
Muinainen Kreikka ja Rooma
Kreikan antiikin yhteisöissä ja Roomassa pidettiin itsestään selvänä, että kansalaiset muodostetaan järjestelmän luonteen ja tarpeiden mukaisesti. Tämä ei estänyt mielenkiintoisia miehiä ja naisia, kuten voidaan nähdä Homeroksen, Plutarchin, Tacituksen ja kreikkalaisten näytelijöiden tarinoissa. Mutta oli selvää, että esimerkiksi Spartan kansalainen oli paljon sopivampi olemaan kova ja heijastumaton (ja varmasti kommunikatiivinen) kuin Korintin kansalainen (sen pahamaineisella avoimuudella nautinnolle ja ylellisyydelle).
Kaupunkivaltion huolenaihe esiteltiin sen säännöksissä, jotka annettiin uskonnollisen palvonnan perustamiseksi ja edistämiseksi. Se, että jokaisen kansalaisen oli kunnioitettava ”kaupungin jumalia”, pidettiin yleensä itsestään selvänä. Uskonnollisten vaatimusten johtamista pidettiin yleisesti kansalaisuuden etuoikeutena: siten joissakin kaupungeissa se oli toimisto, jossa hyvässä asemassa olevien vanhusten voidaan odottaa palvelevan. Kieltäytyminen noudattamasta ainakin ulkoisesti yhteisön tunnustettua palvontaa aiheutti vaikeuksia. Ja niille, jotka puhuivat väärin tällaisista asioista, voi olla vaikeuksia, joita tukevat lailliset seuraamukset. Uskonnollisten mielipiteiden voima voitaisiin nähdä paitsi syytteissä, joissa kieltäytyi tunnustamasta kaupungin jumalia, mutta kenties vieläkin enemmän, kun kaupunki toistuvasti haluaa (riippumatta sen ilmeisistä poliittisista tai sotilaallisista eduista) harjoittaa julkista liiketoimintaa kerrallaan kun uskonnollinen kalenteri, suojelu tai muut sellaiset merkit kieltävät kansalaistoiminnan. Omistajakuntien kunnioittamisen osoitus oli salaisuus, jolla uskonnollisia mysteerejä, kuten sellaisia, joihin monet kreikkalaiset ja roomalaiset miehet aloitettiin, ilmeisesti harjoitettiin - niin paljon, ettei antiikista tunnu olevan merkkejä siitä, mitä juuri muodosti erilaiset mysteerit. Suhteiden kunnioittaminen voi näkyä myös Spartalassa Archilochuksen runolla (seitsemännen vuosisadan luonnoksen) provosoimassa pahamaassa, jossa hän juhli hengenpelastajaa pelkuruuttaan.
Voidaan sanoa, että Ateena oli paljon liberaalimpi kuin tyypillinen kreikkalainen kaupunki. Tämä ei tarkoita, että muiden kaupunkien hallitsijat eivät keskenään keskustelleet vapaasti julkisesta liiketoiminnasta. Mutta Ateenassa hallitsijoiden piiriin kuului paljon enemmän väestöä kuin useimmissa antiikin kaupungeissa - ja sananvapaus (poliittisiin tarkoituksiin) levisi sinne kansalaisten yksityiselämään. Tämä näkyy ehkä parhaiten kaikissa kuuluisissa hautajaispuheissa, jotka Perikles on antanut vuonna 431 bce. Hän huomautti, että ateenalaiset eivät pitäneet julkista keskustelua pelkästään tavattavana olevana asiana; pikemminkin he uskoivat, että kaupungin etuja ei voida palvella ilman perusteellista keskustelua asioista ennen edustajakokousta. Arisofaanien näytelmissä voidaan nähdä sellaisia esteettömiä poliittisia keskusteluja, joihin ateenalaiset olivat ilmeisesti tottuneet, ja keskusteluja, jotka voitaisiin (komedialle myönnetyssä lisenssissä) sovittaa lisenssisillä ehdoilla, joita ei sallita arjen keskusteluissa.
Ateenalaisen avoimuuden rajat näkyvät tietysti Sokrates-oikeudenkäynnissä, tuominnoissa ja teloituksissa vuonna 399 syytteissä, jotka aiheuttivat hänelle turmeltuneita nuoria ja että hän ei tunnustanut kaupungin jumalia, mutta tunnusti myös muut uudet jumalat. hänen omansa. Myös Platonin tasavallassa voidaan nähdä tsenssi-, erityisesti taiteen-, sensuurijärjestelmä, joka on kattava. Erilaisten mielipiteiden (etenkin väärinkäsityksiä jumalista ja oletetusta kuoleman kauhuista) ei pidä vain lannistua, vaan erilaisia rohkeita mielipiteitä on kannustettava ja suojattava ilman, että niiden on osoitettava olevan totta. Suuri osa tasavallassa ja muualla sanotusta heijastaa uskoa siihen, että laki voi muokata yhteisön elintärkeitä mielipiteitä ja että miehiä voidaan rangaista siitä, että he sanovat asioita, jotka loukkaavat julkisia tunteita, heikentävät yhteistä moraalia tai horjuttavat yhteisön toimielimiä..
Olosuhteet, jotka oikeuttavat Platonin tasavallassa kuvatun kattavan "ajattelunhallinnan" järjestelmän, ovat ilmeisesti harvinaisia. Siten Sokrates itse on kirjattu samaan vuoropuheluun (ja Platonin anteeksipyyntöön) tunnustamalla, että huonojen hallintojen kaupungit eivät salli heidän väärinkäyttäytymistään kyseenalaistamista ja korjaamista. Tacitus sanoi, että tällaisia hallintojärjestelmiä olisi verrattava hyvien Rooman keisarien aikakaudella, Nervasta (n. 30–98 ce) Marcus Aureliusiin (121–180) - kultaisiin aikoihin, kun kaikki pystyivät pitämään ja puolustamaan mitä mielipiteitä hän halusi.
Muinainen Israel ja varhainen kristinusko
Suuri osa siitä, mitä antiikin Kreikasta ja Roomasta voidaan sanoa, voitaisiin soveltaa asianmukaisilla mukautuksilla muinaiseen Israeliin. Tarinat Jeesuksen kohtaamista vaikeuksista ja rikoksista, joista häntä on syytetty, osoittavat, millaisia rajoituksia juutalaisille kohdistettiin uskonnollisten tarkkailujen suhteen ja suhteessa siihen, mitä jumalallisista asioista voitiin ja ei voida sanoa. (Näin vahvistetut esteet heijastuivat myöhemmin tapaan, jolla Moses Maimonides [1135–1204] eteni julkaisuissaan, luottaen usein ”vihjeisiin” eikä arkaluonteisten aiheiden selkeään keskusteluun.) Vallitseva tarkkailu, jotta joku ei sano tai tee. mitä hänen ei pitäisi, voidaan sanoa odottavan käskyllä: ”Älä ota turhaan Herran, sinun Jumalasi nimeä; sillä Herra ei pidä häntä syyttömänä, joka ottaa nimensä turhaan ”(2. Moos. 20: 7). Muinaisessa mielipiteessä voi myös nähdä, että jumalalla on nimi, jota ei pidä lausua.
Pitäisi olla selvää, että tämä elämäntapa - ohjaa sekä mielipiteitä että toimia ja jatkuu pieniin päivittäisiin rutiineihin - ei voinut auttaa muokkaamaan kansaa tulevien vuosisatojen, ellei vuosituhansien ajan. Mutta pitäisi myös olla selvää, että niiden, jotka kykenevät tietämään ja joilla on velvollisuus toimia, odotettiin puhuttavan ja heillä oli käytännössä lupa siihen, mutta heillä oli kuitenkin varoen velvollisuus toimia toisinaan. Siksi profeetta Nathan uskalsi haastaa itse kuninkaan Daavidin siitä, mitä hän oli tehnyt turvatakseen Batseba hänen vaimonsa (II Samuel 12: 1–24). Aikaisemmassa, ehkä vieläkin silmiinpistävämässä tilanteessa, patriarkka Abraham uskalsi kysyä Jumalalta ehtoja, joilla Sodoma ja Gomorra voitaisiin pelastaa tuhoamiselta (1. Moos. 18: 16–33). Jumala teki myönnytyksiä Abrahamille, ja David mureni Natanin auktoriteetin edessä. Mutta tällainen pelkien kuolevaisten oletettavuus on mahdollista ja todennäköisesti tuottaa hedelmää vain yhteisöissä, jotka on koulutettu jakamaan ja kunnioittamaan tiettyjä huomaavaisuuteen pohjautuvia moraalisia periaatteita.
Seuraava Mooseksen neuvosto Israelin kansalle ehdottaa ajattelutapaa, johon Vanha Testamentti pyrkii (5. Moos. 4: 5–6):
Katso, olen opettanut sinulle säädökset ja määräykset, kuten Herra, minun Jumalani, käski minua, että sinun tulisi tehdä ne maassa, johon olet menossa, hallitaksesi sitä. Pidä heidät ja tee ne; sillä se on sinun viisautesi ja ymmärryksesi kansojen silmissä, jotka sanoessaan nämä kaikki säädökset sanovat: "Totisesti tämä suuri kansa on viisas ja ymmärtäväinen kansa."
Tämän lähestymistavan voidaan katsoa tarjoavan perustan vakuudelle, joka on ollut niin kriittinen moderneille sensuurin vastaisille väitteille (Joh. 8:32): "Ja tiedät totuuden, ja totuus vapauttaa sinut." Raamatun lisävaltaa sensuuria vastaan löytyy sellaisista ”vapaan puheen” draamoista, joita kuvataan Apostolien teot 4: 13–21.
On muistettava, että kaiken, mitä ajateltiin tai uskottiin, esi-kristittyjen kirjoittajien mielestä se oli potentiaalisesti vastuutonta tai lisensoivaa: sosiaaliset seuraukset edellyttivät hillitystä. Kristityt kirjoittajat vaativat kuitenkin juuri sellaista sanomista kaikesta, joka on välttämätön uskon todistaja: siirtymävaiheen sosiaalisten näkökohtien ei pidä estää siinä määrin kuin heillä aiemmin oli tällaisen vapauden, todellakin tällaisen velvollisuuden, käyttämistä niin läheisesti. liittyvät sielun iankaikkiseen hyvinvointiin. Näin ollen näemme yksityisen kannustamisen - yksilöllisyyden, joka kääntyi lopulta itse järjestäytynyttä uskontoa vastaan ja legitimoi radikaalin itsensä hemmottelun.
