Analektit konfutselaisuuden ideoiden ruumiillistuma
Lunyu (Analektit), konfutselaisuuden perinteiden arvostetuin pyhä kirjoitus, olivat todennäköisesti Konfutse-oppilaiden seuraavien sukupolvien laatimia. Perustuen pääasiassa mestarin sanomiin, jotka on säilytetty sekä suullisesti että kirjallisesti, se vangitsee konfutselaisen hengen muodossa ja sisällössä samalla tavalla kuin platooniset vuoropuhelut ilmentävät sokraattista pedagogiaa.
Kriittinen moderni lukija on usein pitänyt Analektteja satunnaisesti koottuina, toisiinsa liittymättömien heijastusten kokoelmana. Tämä vaikutelma on saattanut johtua valitettavasta käsityksestä Konfutse-miehestä pelkkänä tavanomaisena moralistoijana, joka antoi käytännön neuvoja opiskelijoille jokapäiväisissä tilanteissa. Jos lukijat lähestyvät Analektoita yhteisöllisenä muistina, kirjallisena välineenä niiltä ihmisiltä, jotka pitivät itsensä Konfutse-tapan hyödyntäjinä jatkaakseen Mestarin muistia ja välittääkseen hänen elämänsä muotoa elävänä perinteenä, he tulevat lähelle miksi on ollut niin kunnioitettu Kiinassa vuosisatojen ajan. Vaihdetta erilaisten historiallisten henkilöiden ja hänen opetuslapsiensa kanssa käytetään osoittamaan Konfutsea ajatuksessa ja toiminnassa, ei erillisenä yksikkönä, vaan suhteiden keskuksena. Itse asiassa Analektien sanat paljastavat Konfutse-persoonallisuuden - hänen tavoitteensa, pelkonsa, ilonsa, sitoumuksensa ja ennen kaikkea hänen itsensä tuntemisen.
Sitten näyttää siltä, että Konfutiusiin keskittyvien tislattujen lausuntojen kokoamisen tarkoituksena ei ollut esittää argumentti tai tallentaa tapahtuma, vaan tarjota lukijoille kutsu kutsua mukaan meneillään olevaan keskusteluun. Analektien kautta konfufialaiset oppivat vuosisatojen ajan palauttamaan pelottelevan rituaalin osallistua keskusteluun Konfutse-kanssa.
Yksi Konfutseuksen merkittävimmistä henkilökohtaisista kuvauksista on lyhyt omaelämäkerrallinen kuvaus hengellisestä kehityksestään, joka löytyy Analektista:
Klo 15 aloitin sydämeni oppimisessa; 30-luvulla otin tiukasti kannan; 40-vuotiaana minulla ei ollut harhaluuloja; 50-vuotiaana tiesin taivaan toimeksiannon; 60-vuotias korvani oli viritetty; 70-luvulla seurasin sydämeni halua ylittämättä rajoja. (2: 4)
Konfuciuksen elämä oppilaana ja opettajana osoitti hänen ajatustaan siitä, että koulutus oli lakkaamaton itsensä toteuttamisen prosessi. Kun yhdellä hänen oppilaistaan oli ilmoitettu olevan vaikeuksia kuvailla häntä, Konfutse tuli hänen avuksi:
Miksi et vain sanonut jotain tältä osin: hän on sellainen ihminen, joka unohtaa syömisen käydessään voimakasta oppimista, joka on niin täynnä iloa, että unohtaa huolensa ja joka ei huomaa sitä vanhaa ikä on tulossa? (07:18)
Kungfutse oli syvästi huolissaan siitä, että hänen vaalimaansa kulttuuria (wen) ei välitetty ja että hänen suosimansa oppimista (xue) ei opetettu. Hänen vahva tehtäväopetustuntonsa ei kuitenkaan koskaan häirinnyt hänen kykyään muistaa hänelle annettua tietoa, oppia liputtamatta ja opettaa väsymättä. Se, mitä hän vaati itseltään, oli rasittava:
Juuri nämä asiat saavat minut huolestumaan: hyveen viljely epäonnistuminen, syvyyden syventäminen opittuihin, kyvyttömyys edetä siihen, mitä olen kuullut olevan oikeassa, ja kyvyttömyys uudistaa itseäni, kun minulla on puutteita. (7: 3)
Se, mitä hän vaati opiskelijoiltaan, oli halu oppia: ”En valaise ketään, joka ei halua oppia, enkä rohkaise ketään, joka ei halua laittaa ideansa sanoihin” (7: 8).
Konfutseuksen luoma yhteisö oli eri ikäisten ja eri taustojen eri valtioiden samanhenkisten miesten tieteellinen yhteisö. Heidät houkutteli Konfucius, koska he jakoivat hänen näkemyksensä ja osallistuivat vaihtelevassa määrin hänen tehtävään tuoda moraalinen järjestys yhä pirstoutuneempaan maailmaan. Tuo tehtävä oli vaikea ja jopa vaarallinen. Konfutse itse kärsi työttömyydestä, kodittomuudesta, nälkään ja toisinaan hengenvaarallisesta väkivallasta. Hänen uskonsa vaalimansa kulttuurin kestävyyteen ja opetettavan lähestymistavan toimivuuteen oli kuitenkin niin vakaa, että hän vakuutti seuraajansa ja itsensä siitä, että taivas oli heidän puolellaan. Kun Kungfutsen henki uhkasi Kuangissa, hän sanoi:
Eikö kuninkaan Wenin [Zhou-dynastian perustajan] kuoleman jälkeen kulttuurin (wen) tehtävä lepää täällä minussa? Jos taivas aikoo tuhota tämän kulttuurin, niillä, jotka seuraavat minua, ei ole mitään osaa siitä. Jos taivas ei aikoo tuhota tätä kulttuuria, mitä Kuangin miehet voivat tehdä minulle? (9: 5)
Tämä voimakkaan tehtävän tunteen mukainen itseluottamuksen ilmaisu voi antaa vaikutelman, että Konfutsiuksen omakuvassa esiintyi olettamusta. Konfutse antoi kuitenkin selväksi, että hän oli kaukana saavuttamasta viisautta ja että kaikki, mitä hän todella kunnioitti, oli ”oppimisrakkaus” (5:27). Hänelle oppiminen ei vain laajentanut tietämystä ja syventää itsetuntoaan, vaan myös määritteli kuka hän oli. Hän tunnusti rehellisesti, että hän ei ole syntynyt tietämyksen varassa eikä kuulunut sellaisten miesten luokkaan, jotka voisivat muuttaa yhteiskuntaa ilman tietoa. Pikemminkin hän kertoi käyttäneensä korviaan laajasti ja seuraten kuultavansa hyvää, käyttänyt silmiään laajasti ja pitäen mielessään näkemänsä. Hänen oppiminen oli ”alempi tietotaso” (7:27), käytännöllinen taso, joka oletettavasti oli saatavissa suurimmalle osalle ihmisiä. Tässä mielessä Konfutse ei ollut profeetta, jolla oli pääsy etuoikeutettuihin jumalallisiin, eikä filosofi, joka oli jo nähnyt totuuden, vaan ihmiskunnan opettaja, joka oli myös edistynyt muuttomatkailija tiellä itsensä toteuttamiseen.
Ihmiskunnan opettajana Konfutse julisti tavoitteensa huolenaiheessa ihmisille: ”Luoda vanhoja mukavasti, luottaa ystäviin ja vaalia nuoria” (5:25). Konfutse-näkemys tavasta kehittää moraalinen yhteisö alkoi kokonaisvaltaisella pohdinnalla ihmisen tilasta. Sen sijaan, että se astuisi abstraktiin spekulointeihin, kuten ihmiskunnan tilaan luonnontilassa, Konfutius yritti ymmärtää tietyn ajan todellisen tilanteen ja käyttää sitä lähtökohtanaan. Hänen tavoitteenaan oli palauttaa luottamus hallintoon ja muuttaa yhteiskunta kukoistavaksi moraaliseksi yhteisöksi viljelemällä ihmisyyttä politiikassa ja yhteiskunnassa. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi oli välttämätöntä perustaa tieteellinen yhteisö, junzin (esimerkillisten henkilöiden) yhteisö. Konfutse-opetuslapsen Zengzin sanoin, esimerkilliset henkilöt
heidän on oltava laaja-alaisia ja päättäväisiä, sillä heidän taakkansa on raskas ja heidän tie on pitkä. He pitävät ihmisyyttä taakkanaan. Eikö se ole raskas? Vain kuolemalla heidän tie päättyy. Eikö se ole kauan? (8: 7)
Junzin ystävyys yhteiskunnan moraalisena eturintamana ei kuitenkaan pyrkinyt perustamaan radikaalisti erilaista järjestystä. Sen tehtävänä oli määritellä uudelleen ja elvyttää niitä instituutioita, joiden uskottiin vuosisatojen ajan pitäneen yllä sosiaalista yhteisvastuuta ja antaneet ihmisille mahdollisuuden elää harmoniassa ja vauraudessa. Selvä esimerkki tällaisesta instituutiosta oli perhe.
Analektissa on se, että Kungfutse kysyi, miksi hän ei osallistunut hallitukseen, vastaamalla muinaisen Shujingin (”Historian klassikko”) kohtaan ”yksinkertaisesti olemalla hyvä poika ja ystävällinen veljiään vastaan ihminen voi vaikuttaa hallitukseen! ” osoittaa, että se, mitä ihminen tekee kotinsa rajoissa, on poliittisesti merkittävä (2:21). Tämä maksimiarvo perustuu kungfutselaiseen vakaumukseen, jonka mukaan itsensä viljely on sosiaalisen järjestyksen perusta ja että sosiaalinen järjestys on perusta poliittiselle vakaudelle ja kestävälle rauhalle.
Väite, jonka mukaan perheetiikka on poliittisesti tehokasta, on nähtävä konfutselaisen politiikan käsityksen yhteydessä ”oikaisukeinona” (zheng). Hallitsijoiden tulisi aluksi oikaista oma käyttäytymisensä; toisin sanoen heidän on oltava esimerkkejä, joita hallitsee moraalinen johtaminen ja esimerkillinen opetus, ei voima. Hallituksen vastuulla ei ole vain ruoan ja turvallisuuden tarjoaminen, vaan myös ihmisten kouluttaminen. Laki ja rangaistus ovat järjestyksen vähimmäisvaatimukset; sosiaalisen harmonian korkeampi tavoite voidaan kuitenkin saavuttaa vain rituaaliesityksen kautta ilmaistuilla hyveillä. Rituaalien suorittaminen on siis osallistuminen yhteisölliseen toimintaan keskinäisen ymmärryksen edistämiseksi.
Yksi peruskonfutselaisista arvoista, joka varmistaa rituaalin suorittamisen eheyden, on xiao (filiaalinen hurskaus). Konfutius näki todellakin filiaalisen hurskauden ensimmäisenä askeleena kohti moraalista huippuosaamista, joka hänen mielestään oli kardinaalin hyveen, ren (ihmiskunnan) saavuttamisessa. Perheen ilmentämisen mielessä ja sydämessä oppiminen on kyetä siirtymään itsekeskeisyyden ulkopuolelle tai lainata modernista psykologiasta muuttamaan suljettu yksityinen ego avoimeksi itseksi. Filiaalinen hurskaus ei kuitenkaan vaadi ehdotonta alistumista vanhempien auktoriteetille, vaan elämän lähteen tunnustamista ja kunnioittamista. Muinaisten kreikkalaisten ilmaiseman sukulaisuhteen tarkoituksena on antaa sekä vanhemmalle että lapselle kukoistaa. Konfutselaiset näkevät sen välttämättömänä tapana oppia olemaan ihminen.
Konfutselaiset myös rakastavat soveltamaan perheen metaforaa yhteisöön, maahan ja kosmokseen. He puhuvat mieluummin keisarille taivaan poikana (tianzi), kuninkaalle hallitsija-isänä ja tuomarille "isä-äiti-virkamiehenä", koska heille perhekeskeinen nimikkeistö merkitsee poliittista näkemystä. Kun Konfutse sanoi, että perheasioiden hoitaminen on itsessään aktiivista osallistumista politiikkaan, hän oli jo tehnyt selväksi, että perhetiikka ei ole vain yksityinen huolenaihe; se toteuttaa yleisen edun ja sen kautta.
Konfucius määritteli prosessiksi, jolla ihmisestä tulee kykyä ”kurinalaistaa itseäsi ja palata rituaaliin” (12: 1). Kaksinkertainen keskittyminen itsensä muuttumiseen (Konfutse: n sanotaan vapauttaneen itsensä neljästä asiasta: ”mielipiteellisyydestä, dogmaattisuudesta, itsenäisyydestä ja egoismista” [9: 4]) ja sosiaaliseen osallistumiseen mahdollisti Konfutseuksen olla uskollinen (zhong) itse ja huomaavainen (shu) toisten suhteen (4:15). On helppo ymmärtää, miksi konfutselainen "kultainen sääntö" on "Älä tee muille sitä, mitä et halua muiden tekevän sinulle!" (15:23). Konfutse-perintö, täynnä eettisiä vaikutuksia, on hänen "selvän ja todellisen" arvionsa mukaan siitä, että ihmisenä oppiminen on yhteisöllistä yritystä:
Ihmiskunnat, jotka haluavat vakiinnuttaa itsensä, perustavat myös muita ja haluavat laajentuneen, laajentavat myös muita. Kykyä pitää analogisena sitä, mikä on lähellä, voidaan kutsua ihmiskunnan menetelmäksi. (6:30)
