Kuninkaiden jumalallinen oikeus, Euroopan historiassa, poliittinen doktriini monarkisen absolutismin puolustamiseksi, joka väitti, että kuninkaat saivat valtuutensa Jumalalta, minkä vuoksi mikään maallinen viranomainen, kuten parlamentti, ei voinut olla vastuussa toiminnastaan. Euroopasta lähtöisin oleva jumala-oikeisto-teoria voidaan jäljittää keskiaikaiseen käsitykseen siitä, että Jumala on myöntänyt ajallisen vallan poliittiselle hallitsijalle, samanaikaisesti henkisen voiman myöntämisen kanssa kirkolle. Kuitenkin 16. ja 17. vuosisatojen ajan uudet kansalliset hallitsijat vahvistivat auktoriteettiaan sekä kirkon että valtion asioissa. Englannin kuningas James I (hallitsi 1603–255) oli tärkein kuninkaan jumalallisen oikeuden edustaja, mutta oppi käytännöllisesti katsoen katosi Englannin politiikasta loistavan vallankumouksen (1688–89) jälkeen. 1700- ja 1800-luvun lopulla Ranskan kuninkaat, kuten Louis XIV (1643–1715), hyötyivät edelleen jumalallis-oikeasta -teoriasta, vaikka monilla heistä ei ollut enää mitään uskonnollista uskoa siihen. Amerikan vallankumous (1775–83), Ranskan vallankumous (1789) ja Napoleonin sodat menettivät opin suurimman osan jäljellä olevasta uskottavuudestaan.
Yksi tärkeimmistä ranskalaisista jumalallisen oikeuden teoreetikoista piispa Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704) väitti, että kuninkaan henkilö ja valta olivat pyhiä; että hänen voimansa oli mallinnettu isän voimaan ja että se oli ehdoton, Jumalasta peräisin; ja että häntä hallitsi järki (eli tapa ja ennakkotapaus). 1700-luvun puolivälissä myös englantilainen kuninkaallisen ruhtinas Sir Robert Filmer katsoi, että valtio oli perhe ja että kuningas oli isä, mutta hän väitti Raamatun tulkinnassa, että Adam oli ensimmäinen kuningas ja että Charles Minä (hallitsin 1625–49) hallitsin Englantia Adamin vanhimpana perillisenä. Absoluuttinen filosofi John Locke (1632–1704) kirjoitti ensimmäisen tutkimuksensa siviilihallinnosta (1689) kumotakseen tällaiset väitteet.
Jumalallisen oikeuden oppi voi olla vaarallinen sekä kirkolle että valtiolle. Valtion kannalta se ehdottaa, että kirkko antaa maallisen auktoriteetin, minkä vuoksi se voidaan poistaa, ja kirkon kannalta se tarkoittaa, että kuninkaat ovat suorassa suhteessa Jumalaan ja voivat siksi sanella kirkollisille hallitsijoille.
