Gabriel Marcel, kokonaisuudessaan Gabriel-Honoré Marcel, (s. 7. joulukuuta 1889 Pariisi, Ranska - kuollut 8. lokakuuta 1973, Pariisi), ranskalainen filosofi, dramaturgi ja kriitikko, joka oli yhteydessä fenomenologisiin ja eksistentialistisiin liikkeisiin 1900-luvulla Eurooppalainen filosofia ja jonka työhön ja tyyliin luonnehditaan usein teististä tai kristillistä eksistencialismia (termi Marcel ei pitänyt, mieluummin neutraalimpaa kuvausta ”uusosokraattinen”, koska se kuvaa hänen pohdintojensa dialogisia, koettelevia ja toisinaan inhoatioita).
Varhainen elämä, filosofinen tyyli ja pääteokset
Marcelin äiti kuoli, kun hän oli neljä-vuotias, ja hänen isänsä ja äitinsä tätensä kasvattivat hänet, jonka isä myöhemmin naimisissa. Marcelilla ei ollut juurikaan uskonnollista kasvatusta, mutta hän sai erinomaisen koulutuksen, opiskeli filosofiaa Sorbonnessa ja läpäisi vuonna 1910 jatko-opiskelun (kilpailutestin), joka päsi hänet opettamaan lukioissa. Marcel, vaikka hän tuotti virtausfilosofisia ja dramaattisia teoksia (hän kirjoitti yli 30 näytelmää) sekä lyhyempiä kappaleita arvosteluihin ja aikakauslehtiin, ei Marcel koskaan suorittanut väitöskirjaa eikä hänellä ole koskaan muodollista asemaa professorina, vaan työskenteli enimmäkseen luennoitsija, kirjailija ja kriitikko. Hän kehitti myös kiinnostusta klassiseen musiikkiin ja sävelsi useita teoksia.
Marcelin filosofinen tyyli noudattaa kuvailevaa fenomenologian menetelmää. Kiertäen jäsenneltyä, systemaattisempaa lähestymistapaa, Marcel kehitti menetelmän diskursiiviseksi koettimiseksi keskuselämän kokemusten reunojen ympärillä, ja tarkoituksena oli paljastaa totuudet ihmisen tilasta. Useat hänen varhaisista teoksistaan ovatkin kirjoitettu päiväkirjamuodossa, mikä on filosofille epätavallinen lähestymistapa. Marcel vaati aina työskentelemään tavallisista kokemuksista peräisin olevien konkreettisten esimerkkien kanssa lähtökohtana abstraktimmalle filosofiselle analyysille. Hänen työnsä on myös huomattavasti omaelämäkerrallista, tosiasia, joka heijastaa hänen uskoaan, että filosofia on yhtä paljon henkilökohtaista pyrkimystä kuin puolueetonta persoonatonta etsintää objektiiviselle totuudelle. Marcelin mielestä filosofiset kysymykset koskevat kysymystä perusteellisesti, käsityksen siitä, että hänen mielestään hän oli menettänyt suuren osan nykyajan filosofiasta. Marcelin dramaattisten teosten oli tarkoitus täydentää hänen filosofista ajatteluaan; monia kokemuksia, jotka hän herätti lavalla, tutkittiin tarkemmin hänen filosofisissa kirjoituksissaan.
Hänen ideoidensa systemaattisin esitys on hänen kaksiosaisessa teoksessaan Mystère de l'être (1951; Olemisen mysteeri), joka perustuu hänen Gifford-luentoihinsa Aberdeenin yliopistossa (1949–50). Muita merkittäviä teoksia ovat: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; oleminen ja ottaminen); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Johdatus toivon metafysiikkaan); Les Hommes contre l'humain (1951; Mies vastaan massayhdistys); Kaada une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); useita keskeisiä esseitä, mukaan lukien ”Ontologisesta mysteeristä” (1933); ja useita merkittäviä näytelmiä, kuten Un Homme de Dieu (1922; Jumalan mies) ja Le Monde cassé (1932; Broken World), jotka molemmat on esitetty englanniksi.
Perusfilosofinen suuntautuminen
Marceliin vaikuttivat saksalaisen filosofin Edmund Husserlin fenomenologia ja hänen idealismin ja kartesianismin hylkääminen etenkin uransa alussa. Perusfilosofisen suuntautumisensa motivoi hänen tyytymättömyytensä filosofiseen lähestymistapaan, joka löytyy René Descartesista, ja Cartesianismin kehitykseen Descartesin jälkeen. Marcel totesi (olemisessa ja saamisessa), että ”kartesianismi merkitsee eroa
älyn ja elämän välillä; sen seurauksena on yhden arvon aleneminen ja toisen korotus, molemmat mielivaltaiset. " Descartes on kuuluisa siitä, että on epäillä tarkoituksella kaikkia ideoitaan ja jakanut sisätilan itsensä ulkoisesta maailmasta; hänen metodisen epäilyksen strategia oli yritys palauttaa mielen ja todellisuuden välinen yhteys. Marcelin mukaan Descartesin lähtökohta ei ole tarkka kuvaus itsestä todellisessa kokemuksessa, jossa tietoisuuden ja maailman välillä ei ole jakoa. Kuvaileessaan Descartesin lähestymistapaa “katsojan” näkemykseksi, Marcel väitti, että itse olisi sen sijaan ymmärrettävä todellisuuden “osallistujana” - tarkemmaksi ymmärrykseksi itsensä luonteesta ja sen upottamisesta konkreettisen kokemuksen maailmaan.
