Tärkein muut

Mahatma Gandhi intialainen johtaja

Sisällysluettelo:

Mahatma Gandhi intialainen johtaja
Mahatma Gandhi intialainen johtaja

Video: Socio-Political Activist, Fifth Grandson of Mahatma Gandhi: Arun Manilal Gandhi Interview 2024, Saattaa

Video: Socio-Political Activist, Fifth Grandson of Mahatma Gandhi: Arun Manilal Gandhi Interview 2024, Saattaa
Anonim

Kestävyys ja tulokset

Gandhi ei ollut mies, joka hoitaisi kaunaa. Etelä-Afrikan (Boer) sodan puhkeamisen yhteydessä vuonna 1899 hän väitti, että intialaisilla, jotka vaativat täysimääräisiä kansalaisuuksia Naton Ison-Britannian kruunukolonnissa, oli velvollisuus puolustaa sitä. Hän kasvatti ambulanssiryhmän, jossa oli 1100 vapaaehtoista, joista 300 oli vapaita intialaisia ​​ja loput työkyvyttömiä. Se oli mallijoukko: asianajajat ja kirjanpitäjät, käsityöläiset ja työntekijät. Gandhin tehtävänä oli antaa heille palvelun henki niille, joita he pitivät sortajinaan. Pretoria News -toimittaja tarjosi oivaltavan kuvan Gandhista taisteluvyöhykkeellä:

Intia: Sodanjälkeiset vuodet

Mohandas (Mahatma) Gandhi, Gujarati-barrister, joka oli palannut asumaan monien vuosien ajan Etelä-Afrikassa pian sodan alkamisen jälkeen,

Yötyön jälkeen, joka oli pudonnut miehiä paljon isommilla kehyksillä, tapasin Gandhin varhain aamulla istuen tien varrella syöden säätelyarmeijan keksia. Jokainen ihminen [kenraali] Bullerin joukkoissa oli tylsää ja masentunutta, ja katoamiseen vedottiin sydämellisesti kaikkea. Mutta Gandhi oli stoical kantaa, iloinen ja luottavainen keskusteluunsa ja oli ystävällisesti silmä.

Ison-Britannian voitto sodassa toi vain vähän helpotusta Etelä-Afrikan intialaisille. Etelä-Afrikan uuden järjestelmän oli tarkoitus kukoistaa kumppanuudeksi, mutta vain boersien ja brittien välillä. Gandhi näki, että muutamaa kristillistä lähetyssaarnaajaa ja nuorempaa idealistia lukuun ottamatta hän ei ollut pystynyt tekemään havaittavaa vaikutusta eteläafrikkalaisiin eurooppalaisiin. Vuonna 1906 Transvaalin hallitus julkaisi erityisen nöyryyttävän määräyksen Intian väestön rekisteröimiseksi. Intialaiset järjestivät joukkotunnustuskokouksen Johannesburgissa syyskuussa 1906 ja sitoutuivat Gandhin johdolla puhaltamaan asetusta, jos siitä tulee lakia heidän oppositionsa hampaissa, ja kärsimään kaikkia heidän rankaisemisestaan ​​johtuvia rangaistuksia. Näin syntyi satyagraha (”omistautuminen totuudelle”), uusi tekniikka väärien korjaamiseksi kutsumalla pikemminkin kutsumalla että aiheuttamalla kärsimyksiä vastustamaan vastustajia ilman rankoroa ja torjumaan heitä ilman väkivaltaa.

Taistelu Etelä-Afrikassa kesti yli seitsemän vuotta. Sillä oli ylä- ja alamäkiä, mutta Gandhin johdolla pieni intialainen vähemmistö piti vastustuskykyään suuria kertoimia vastaan. Sadat intialaiset päättivät uhrata toimeentulonsa ja vapautensa sen sijaan, että alistuisivat omaatuntoaan ja itsetuntoaan vastustaville laeille. Liikkeen viimeisessä vaiheessa vuonna 1913 sadat intialaiset, mukaan lukien naiset, menivät vankilaan, ja tuhansille intialaisille työntekijöille, jotka olivat lyöneet työtä kaivoksissa, joutui rohkeasti vankeuteen, ryöstämiseen ja jopa ammuntaan. Se oli intialaisille kauhea koettelemus, mutta se oli myös huonoin mahdollinen mainos Etelä-Afrikan hallitukselle, joka hyväksyi Ison-Britannian ja Intian hallitusten painostuksella kompromissin, jonka toisaalta neuvottelivat Gandhi ja Etelä-Afrikan valtiomies. Kenraali Jan Christian Smuts.

”Pyhä on jättänyt rannikoltamme,” Smuts kirjoitti ystävälle Gandhin lähdettäessä Etelä-Afrikasta Intiaan heinäkuussa 1914, ”toivon ikuisesti.” Neljäs vuosisataa myöhemmin hän kirjoitti, että hänen kohtalonsa oli olla antagonisti miehelle, jota silloinkin minulla oli korkein kunnioitus. Kerran, kun hän oli harvoin ollut vankilassa, Gandhi oli valmistellut sandaaliparin Smutsille, jotka muistuttivat, ettei heidän välillä ollut vihaa ja henkilökohtaista pahaa, ja kun taistelu oli ohi, ”ilmapiiri oli kunnollinen rauha voitaisiin saada aikaan. ”

Kuten myöhemmät tapahtumat osoittivat, Gandhin työ ei tarjonnut kestävää ratkaisua Intian ongelmaan Etelä-Afrikassa. Se, mitä hän teki Etelä-Afrikalle, oli todellakin vähemmän tärkeätä kuin mitä Etelä-Afrikka teki hänelle. Se ei ollut kohdellut häntä ystävällisesti, mutta vetämällä hänet rotuun liittyvän pyörreensä, se oli tarjonnut hänelle ihanteellisen ympäristön, jossa hänen ominaiset kykynsä voisivat kehittyä itsekseen.

Uskonnollinen pyrkimys

Gandhin uskonnollinen pyrkimys oli peräisin hänen lapsuudestaan, äitinsä vaikutuksista ja hänen kotielämästään Porbandarissa ja Rajkotissa, mutta se sai suuren sysäyksen hänen saapuessaan Etelä-Afrikkaan. Hänen Pretorian kveekerikaverinsa eivät onnistuneet kääntämään häntä kristinuskoon, mutta he kiihdyttivät hänen halunsa uskonnonopiskeluun. Hän kiehtoi Leo Tolstoyn kirjoituksista kristinuskosta, lukei Quranin käännöksenä ja sukelsi hindujen pyhiin kirjoituksiin ja filosofiaan. Vertailevan uskonnon tutkiminen, keskustelut tutkijoiden kanssa ja hänen oma lukemansa teologisia teoksia johtivat hänen johtopäätökseen, että kaikki uskonnot olivat totta ja jokainen niistä oli kuitenkin epätäydellinen, koska niitä ”tulkitettiin huonoilla älyillä, joskus huonolla sydämellä, ja useammin väärin tulkittu. ”

Shrimad Rajchandra, loistava nuori Jain -filosofi, josta tuli Gandhin henkinen mentori, vakuutti hänet hindulaisuuden, hänen syntymänsä uskonnon, "hienoudesta ja syvyydestä". Ja juuri Bhagavadgitasta, jonka Gandhi oli ensin lukenut Lontoossa, tuli hänen ”henkinen sanakirja” ja hänellä oli todennäköisesti suurin yksittäinen vaikutus hänen elämäänsä. Kaksi sanskritin sanaa Gitassa kiehtoi häntä erityisen. Yksi niistä oli aparigraha (”pidättäytymättä jättäminen”), mikä tarkoittaa, että ihmisten on hävitettävä hengen elämää heikentävät aineelliset hyödykkeet ja ravistettava rahan ja omaisuuden siteet. Toinen oli samabhava (”tasa-arvo”), joka nauttii ihmisiä pysymään vailla kipua tai iloa, voittoa tai tappiota ja työskentelemään ilman toivoa menestyksestä tai pelkoa epäonnistumisesta.

Ne eivät olleet vain täydellisyyden neuvoja. Siviiliasiassa, joka vei hänet Etelä-Afrikkaan vuonna 1893, hän oli vakuuttanut antagonistit ratkaisemaan erimielisyytensä tuomioistuimen ulkopuolella. Lakimiehen todellinen tehtävä näytti hänelle "yhdistävän väkivaltaiset puolueet". Pian hän ei pitänyt asiakkaitaan ei palvelujensa ostajina, vaan ystävinä; he kuulivat häntä paitsi juridisista asioista, myös sellaisista asioista, jotka ovat paras tapa viettää vauva tai tasapainottaa perheen budjettia. Kun liikekumppani protestoi, että asiakkaita tuli jopa sunnuntaisin, Gandhi vastasi: "Hätätilassa olevalla miehellä ei ole sunnuntain lepoa."

Gandhin lailliset ansiot saavuttivat huippulukeman, 5000 puntaa vuodessa, mutta hänellä ei ollut juurikaan kiinnostusta rahan ansaitsemiseen, ja hänen säästönsä upotettiin usein hänen julkiseen toimintaansa. Durbanissa ja myöhemmin Johannesburgissa hän piti avointa pöytää; hänen talo oli virtuaalinen hostelli nuoremmille kollegoille ja poliittisille työtovereille. Tämä oli hänen vaimonsa koettelemusta, jota ilman Gandhi olisi tuskin voinut omistautua julkisiin tarkoituksiin ilman erityistä kärsivällisyyttä, kestävyyttä ja itsensä puhdistamista. Kun hän mursi tavanomaiset perheen ja omaisuuden siteet, heidän elämänsä taipui varjostamaan yhteisöelämää.

Gandhi tunsi vastustamattoman vetovoiman yksinkertaisuuden, käsityön ja säästöelämän elämään. Vuonna 1904 - luettuaan John Ruskinin teoksen Unto This Last, kapitalismin kritiikki - hän perusti maatilan Phoenixiin lähellä Durbania, jossa hän ja hänen ystävänsä voisivat elää kulmakarvansa hikoilla. Kuusi vuotta myöhemmin Gandhin vanhempainhoidossa kasvoi uusi siirtomaa Johannesburgin lähellä; se nimettiin venäläiseksi kirjailijaksi ja moraalistiksi Tolstoyn maatilaksi, jota Gandhi ihaili ja kirjeenvaihtajana. Nämä kaksi siirtokuntaa olivat kuuluisimpien ashramien (uskonnollisten retriittien) edeltäjät Intiassa, Sabarmatissa lähellä Ahmedabadia (Ahmadabad) ja Sevagramissa lähellä Wardhaa.

Etelä-Afrikka ei ollut vain kehottanut Gandhia kehittämään uutta tekniikkaa poliittiselle toiminnalle, vaan myös muuntanut hänet miesten johtajaksi vapauttamalla hänet joukkovelkakirjoista, jotka tekevät useimpien miesten pelkureista. ”Henkilöt vallassa”, brittiläinen klassisen tutkijan Gilbert Murray kirjoitti profeettisesti Gandhistä Hibbert-lehdessä vuonna 1918,

pitäisi olla hyvin varovainen, kuinka he suhtautuvat miehen kanssa, joka ei välitä mitään aistillisesta nautinnosta, rikkauksista, lohdutuksesta, kiitosta tai ylennystä, mutta on vain päättänyt tehdä sen, mitä hän uskoo olevan oikeassa. Hän on vaarallinen ja epämiellyttävä vihollinen, koska hänen ruumiinsa, jonka voit aina valloittaa, antaa sinulle niin vähän ostoksia hänen sielulleen.