käyttötarkoitukset
Elämän tulkinta
Romaanien ei odoteta olevan didaktisia, kuten traktaattien tai moraalin näytelmien; kuitenkin fiktiivisen taiteen "puhtaimmat" teokset välittävät elämäfilosofian erilaisessa epäsuorassa asteessa. Jane Austenin romaanit, jotka on suunniteltu ensisijaisesti erinomaiseksi viihteeksi, edellyttävät toivottua järjestettyä olemassaoloa, jossa englantilaisen maaseutuperheen mukavaa kunnioitusta häiritsee vain väliaikaisesti vakava rahapula, väliaikaisesti väärin menevät rakkaussuhteet, ja itsekeskeisen tyhmyyden tunkeutumisen kautta. Hyvällä, jollei palkita hyvyydestään, ei ole pysyvää vääryyttä. Elämä nähdään, ei vain Jane Austenin romaaneissa, vaan koko porvarillisen angloamerikkalaisen fiktion ajanjaksossa, pohjimmiltaan kohtuullisena ja kunnollisena. Kun väärin tehdään, se yleensä rangaistaan, täyttäen näin Miss Prismin yhteenvedon Oscar Wilden näytelmässä Ansaitsemisen merkitys (1895), jonka mukaan romaanissa hyvät hahmot päätyvät onnellisiksi ja pahat hahmot onnettomasti: ”se on miksi sitä kutsutaan fiktioksi. ”
Tällainen realistinen nimeltään fiktio, joka juontaa juurensa 1800-luvun Ranskasta, valitsi kolikon toisen puolen osoittaen, että elämässä ei ollut oikeudenmukaisuutta ja että pahan ja typerän on voitettava. Thomas Hardyn romaaneissa esiintyy pessimismiä, joita voidaan pitää porvarillisen Panglossianismin korjaajana - filosofia, jonka mukaan kaikki tapahtuu parhaiten, tyydytetty Voltairen teoksessa (1759) - koska maailmankaikkeus esitetään melkein mahdottoman pahanlaatuisena. Tätä perinnettä pidetään sairastuvana, ja suosituimmat romaanikirjoittajat ovat sen tarkoituksella huomiotta jättäneet. ”Katoliset” kirjailijat - kuten François Mauriac Ranskassa, Graham Greene Englannissa ja muut - näkevät elämän salaperäisenä, täynnä vääriä ja pahoja ja vääryyttä, jota ihmisen kaatonit eivät selitä, mutta joka on välttämättä hyväksyttävä käsittämättömän Jumalan suunnitelmien kannalta. Realistisen pessimismin ajanjaksolla, jolla oli paljon tekemistä 1800-luvun tieteen agnosticismilla ja determinismilla, ja teologisen pahan tuomiseen romaaniin, kirjailijat, kuten HG Wells, yrittivät luoda optimistiseen liberalismiin perustuvan fiktion. Reaktiona oli ”luonnollisen ihmisen” kuvaus DH Lawrencen ja Ernest Hemingwayn romaaneissa.
Suurimmaksi osaksi toisen maailmansodan jälkeen amerikkalaiselle ja eurooppalaiselle fiktiolle yhteinen elämäkuva pahuuden olemassaolosta asettaa pahan olemassaolon - olipa se teologinen vai ranskalaisen eksistencialistien, etenkin Jean-Paul Sartren, löytämä merkki ja olettaa ihmisen olevan epätäydellinen ja elämä mahdollisesti absurdi. Entisen kommunistisen Euroopan fiktio perustui hyvin erilaiseen oletukseen, joka näyttää naiivilta ja vanhanaikaiselta kollektiivisella optimismillaan pettyneiden demokratioiden lukijoille. On huomattava, että aikaisemmassa Neuvostoliitossa fiktion esteettinen arviointi korvattiin ideologisella arvostelulla. Vastaavasti brittiläisen suositun kirjailijan AJ Croninin teokset, koska ne näyttävät kuvaavan henkilökohtaista tragediaa kapitalistisen surullisuuden ilmestyksenä, arvioitiin korkeammalle kuin Conrad, James ja heidän ikäisensä.
